Hesiod i muza

Hesiod i muza


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Devet muze - grčke božice umjetnosti i znanosti

Devet muze bile su manje božice grčke mitologije, koje su bile usko povezane s umjetnošću i znanošću. Vodili su i nadahnjivali smrtnike u stvaranju književnosti, glazbe, drame i drugih umjetničkih i znanstvenih pothvata. Muze su se rijetko pojavljivale u nekim od vlastitih velikih mitova, ali su se često pozivale na njih i ostale su među najvažnijim grčkim panteonom božanstava.


Hesiodov susret s Devet muze

Osim što je bio poznat kao veliki pjesnik, Hesiod je također bio zemljoradnik ili pastir u Beotijskoj regiji stare Grčke. Općenito je prihvaćena priča da je Hesiod jednom imao susret s Devet muze u grčkoj mitologiji. Stari Grci vjerovali su da su muze potomci Mnemosyne (Memorija) i Zeusa, kralja olimpijskih bogova. Vjerovalo se da se devet muze pojavio obrtnicima i znanstvenicima kojima je bila potrebna inspiracija. To objašnjava zašto su ih starogrčki pjesnici često pozivali kad god su započeli pjesmu.

Pet doba čovjeka | Slika: Hesiod i muza (1891.), Gustave Moreau prikazuje starogrčkog pjesnika predstavljenog lirom. Međutim, u Hesiodovom izvještaju Muze su mu predstavile lovorov štap.


Gdje je živjelo devet muze?

Što se tiče boravišta, Hesiod spominje da žive na planini Olimp. Ipak, jedno od njihovih omiljenih progona bila je planina Helikon, što je evidentno u prvim njegovim redovima Teogonija, "Od muza Helikona započnimo naše pjevanje, koje opsjeda Helikonovu veliku i svetu planinu, i pleši na svojim mekim nogama oko ljubičasto-tamnog izvora i oltara moćnog Kronosova sina".

Helikon je planina koja se nalazi u Beotiji, između jezera Kopais i Korintskog zaljeva. Prema znanstvenicima, Hesiodov otac bio je iz Cymea, eolskog grada na obali Male Azije, ali se preselio u Ascru, selo na istočnoj strani planine Helikon.

Apolon i muze na planini Helikon. (Hohum / Javna domena )

Čini se da je upravo ovdje rođen i odrastao Hesiod, pa stoga ne čudi posve to što je planinu odabrao za dom Muze. U svakom slučaju, mnogi su kasniji pisci slijedili Hesiodov primjer.

Kao što je ranije spomenuto, Muze su imale važnu ulogu u klasičnoj mitologiji, služeći kao božice zaštitnice različitih umjetnosti. Umjetnici stare Grčke i Rima dobili su inspiraciju od Muze. To jasno odražava Hesiod, koji je tvrdio da su ga pjevanje naučile same muze,

“I jednom su oni (Muze) naučili Hesioda lijepom pjevanju, dok je on čuvao svoju janje ispod svetog Helikona ... Tako su rekle moćne Zeusove kćeri, sigurne u izricanje, i dale su mi granu izvirućeg zaljeva da je čupam za osoblje, zgodnog, i udahnule su mi čudesan glas, tako da mogu slaviti stvari budućnosti i stvari koje su bile prije. Rekli su mi da pjevam o obitelji blagoslovljenih koji su zauvijek, a prvi i posljednji uvijek da pjevaju o sebi. ”


Muze

Prema Pausaniji, koji je napisao u drugom stoljeću prije Krista, na planini Helikon u Beotiji izvorno su postojale tri muze: Aoide ("pjesma" ili "napjev"), Melete ("vježba" ili "prilika") i Mneme ("memorija"). Najstariji poznati zapisi o muzema potječu iz Beotije, a neki drevni autoriteti ukazuju na Trakiju kao podrijetlo ovog mita.

Dok je pisao u prvom stoljeću prije nove ere, Diodorus Siculus tvrdi da Homera i Hesioda navodi da zapravo postoji devet muze. Prema Hesiodovu izvještaju (oko 600. pr. Kr.), Općenito slijeđenom od većine antičkih pisaca, Devet muze je bilo devet kćeri Zeusa i Mnemosyne (tj. Personificirano "sjećanje"), koje su predstavljale personifikacije znanja i umjetnosti, osobito poezije , književnost, ples i glazba. Ironično, Hesiod kaže da su muze ipak donijele ljudima zaborav, odnosno zaborav boli i prestanak obaveza.

Za pjesnika i "donositelja zakona" Solona, ​​muze su bile "ključ dobrog života", jer su donijele i prosperitet i prijateljstvo. Solon je nastojao ovjekovječiti svoje političke reforme uspostavljajući recitacije svoje poezije —potpuno zazivanjem svojih praktički nastrojenih Muza##atenskih dječaka na festivalima svake godine. Vjerovao je da će muze pomoći nadahnuti ljude da daju sve od sebe.

Ugledni antički autori pozivali bi se na Muze pri pisanju poezije, hvalospjeva ili epske povijesti kako bi bili u skladu s utvrđenom pjesničkom tradicijom. Takve zazive možemo pronaći u djelima Homera, Vergilija, Katula i Ovidija.


Grčka mitologija, muze

Sestre Božice, Muze, bile su zadužene za svijet književnosti, umjetnosti i društva. Devet kćeri Zeusa i Mnemozine dale su inspiraciju umjetnicima, književnicima i drugim umjetnički nadarenim ljudima. „Devet muze nadahnjuje umjetnike od antike i postoji bezbroj slika, crteža, dizajna, pjesama i kipova posvećenih njima. Svi umjetnici renesanse priznali su svoju važnost u umjetničkom stvaralaštvu, posvetivši svoja djela Muzama. ”[1] Broj Muza varira tijekom vremena.

U početku se govorilo samo o jednoj muzi, ali kasnije pjesnici spominju tri: Melete (vježba, proučavanje), Mneme (sjećanje) i Aoede (pjesma).

Bile su nimfe u Pieriji, koja se nalazi u zapadnoj Trakiji, a njihov su kult Aloadsi donijeli na planinu Helikon u Beotiji. Na kraju je postalo prihvaćeno da postoji devet muze: Calliope, Clio, Erato, Euterpe, Melpomena, Polihimnija, Terpsichore, Thalia i Urania. Muse Clio otkrila je povijest i gitaru. Povijest je u davnim godinama dobila ime Clio jer se odnosi na "Kleos" grčku riječ za herojske činove.

“ Pisac-marian odradila je jako dobar posao s mojim papirom , prešla je direktno na stvar , jasno i organizirano ”

Clio je uvijek bio predstavljen s jasnim piskom u desnoj ruci i knjigom u lijevoj ruci. Muse Euterpe otkrila je nekoliko glazbenih instrumenata, tečajeve i dijalektiku. Uvijek je prikazana kako drži flautu, dok su mnogi instrumenti uvijek bili oko nje. Muse Thalia bila je zaštitnica komedije koja je otkrila komediju, geometriju, arhitektonske znanosti i poljoprivredu. Bila je i zaštitnica simpozija. Uvijek je prikazivana kako drži kazališnu - komedijsku masku. Nasuprot Thaliji, Muse Melpomena bila je zaštitnica tragedije, izmislila je tragediju, retorički govor i Melos.

Klikom na "Provjeri ponude pisaca" slažete se s našim uvjetima pružanja usluge i politikom privatnosti. Povremeno ćemo vam slati e -poštu s promocijom i računom

Prikazana je kako drži masku tragedije i obično nosi šišmiša. Terpsichore je bila zaštitnica plesa izmislila je plesove, harfu i obrazovanje. Zvali su je Terpsichore jer je uživala i zabavljala se plešući ("Terpo" na grčkom se odnosi na zabavu). Prikazana je kako nosi lovorike na glavi, drži harfu i pleše. Muse Erato bila je zaštitnica Ljubavi i ljubavne poezije - kao i vjenčanja. Njeno ime dolazi od grčke riječi "Eros" koja se odnosi na osjećaj zaljubljenosti.

Prikazana je kako drži liru i voli strijele i lukove. Muse Polymnia bila je zaštitnica božanskih pjesama i oponašanja umjetnosti koju je izumila geometriju i gramatiku. Prikazana je kako gleda u nebo, držeći liru. Muse Ourania bila je zaštitnica nebeskih objekata i zvijezda koje je izmislila astronomiju. Uvijek su je prikazivali kako nosi zvijezde, nebesku sferu i pramčani kompas. Muse Calliope bila je superiorna Muse. Ona je bila u pratnji kraljeva i prinčeva kako bi nametnula pravdu i spokoj. Bila je zaštitnica herojskih pjesama i retorike.

Prema mitu, Homer traži od Calliope da ga inspirira dok piše Ilijadu i Odiseju, pa je tako Calliope prikazana kako u jednoj ruci drži lovorike, a u drugoj dvije homerske pjesme. Drevni pisac Hesiod rekao je za njih: "Svi su jednog uma, njihova srca su okrenuta pjesmi i njihov duh je oslobođen brige." On je sretan koga Muze vole. Jer iako čovjek ima tugu i tugu u duši, ipak kad sluga Muze pjeva, odmah zaboravlja svoje mračne misli i ne sjeća se svojih nevolja.

Takav je sveti dar muza ljudima. “ [2] Mit “ [Muze] svi su jednog uma, njihova srca su okrenuta pjesmi i njihov duh je oslobođen brige. On je sretan koga Muze vole. Jer iako čovjek ima tugu i tugu u duši, ipak kad sluga Muze pjeva, odmah zaboravlja svoje mračne misli i ne sjeća se svojih nevolja. Takav je sveti dar muza ljudima. ”

[3] Starogrčka legenda govori nam da je Pegaz često lutao, zaustavljajući se da se odmori na planini Olimp.

Jednog dana, kad su njegova kopita dodirnula tlo na planini Helikon, nastala su četiri sveta izvora vode i iz tih su izvora rođene Muze (božice nadahnuća). Muze su bile devet prekrasnih izabranih božica koje su vladale slobodarskim umjetnostima i znanostima, osobito glazbom, poezijom i svim vizualnim umjetnostima. Atena je uhvatila i ukrotila divljeg Pegaza te ga ljubazno predstavila muze. Jednog dana muze su počele pjevati na planini Helicon. Planina, tako ispunjena zanosom, dizala se u nebesa sve dok Pegaz, pod zapovjedništvom Posejdona, nije udario kopitom, zaustavivši napredovanje planine#8217.

Vodena fontana šiknula je naprijed nazvana Fontana Hipokrena. Fontana je bila sveta za muze i vjeruje se da je izvor glazbe i pjesničke inspiracije. Prema legendi, rođenje vina i umjetnosti dogodilo se kad su Pegazova kopita oslobodila sveto vrelo Muze. [4] Norn ’s [5] Božice sudbine U nordijskoj mitologiji Norni su poluboginje sudbine. Oni upravljaju sudbinama i bogova i ljudi, kao i nepromjenjivim zakonima kozmosa.

Predstavljene su kao tri sestre: Urd (“fate ”), Verdandi (“nužnost ”) i Skuld (“being ”). Žive u podnožju Svjetskog drveta Yggdrasil u carstvu Asgarda. Ništa ne traje vječno, pa čak je i moćni Yggdrasil podložan propadanju. Norni pokušavaju zaustaviti ovaj proces ili ga barem usporiti izlijevanjem blata i vode iz Zdenca sudbine preko njegovih grana. Ova čarobna tekućina zasad zaustavlja proces truljenja. U drugim mitovima smatralo se da Norni pružaju pomoć pri rođenju, te da svaka osoba ima svoju osobnu Nornu. [6]


Prefiks 𠇎lder ” obično se koristi za razlikovanje tri ili četiri Beotijske muze iz drugog skupa, mlađih muza ili olimpijskih muze.

Mlađe su muze vjerojatno slavnije od starijih muze jer su to lijepa ženska božanstva o kojima govori Hesiod. Doista, početni odjeljak Teogonija posvećen je božicama. Hesiod bi mu pisao o posjetama Muze, dok je radio kao pastir na planini Helikon, a mlađe su ga muze nadahnule za pisanje. Hesiod je tvrdio da su podaci potrebni za rodoslovlje bogova došli izravno od Muze.

Hesiod je imenovao devet mlađih muza kao Calliope (Prekrasan glas), Clio (Slavi), Erato (Voljen), Euterpe (Dajući puno radosti), Melpomenu (Proslavljaj uz pjesmu), Polihimniju (Mnoge himne), Terischore (Oduševljenje u plesu), Thalia (Cvjetanje) i Urania (Nebeski).

Rečeno je da je ovih devet sestara kćeri Zeusa i Titanide Mnemosyne, bog planine Olimp, koja je spavala s Mnemosyne devet noći zaredom.

Pisaci nakon Hesioda pripisali bi pojedinačne uloge mlađim muzama kako bi pokrili sve elemente znanosti i umjetnosti. Tako je Calliope postala muza epske poezije Clio, muza povijesti Erato muza erotske poezije Euterpe, muza lirske poezije Melpomena, muza tragedije Polihimnija, muza uzvišenih himni Terischore, muza zborske pjesme i plesa Thalia, muza komedije i Urania, muza astronomije.


Životopis

Faks: 617.353.1610

Biografija

Diplomirao sam na Sveučilištu John's College u Annapolisu, jedinoj školi u zemlji, govorim svojim studentima gdje se traži starogrčki jezik. To možda nije točno, ali siguran sam da je to jedina škola u kojoj je Ptolomej Almagest je potrebno čitanje. Zatim sam magistrirao i doktorirao na Odboru za društvenu misao na Sveučilištu u Chicagu, žigošući me zauvijek kao osobu „Velike knjige“ i predodređujući me za Jezgru. Moja prva knjiga, Bog i zemlja: metafizika poljodjelstva u Hesiodu i Vergiliju objavio je Oxford University Press, a moji različiti članci kreću se od studije o Hesiodovom tretmanu poljoprivrede, do interesa za odnos poezije i filozofije kod Platona, do studija o narativnom vremenu, do pogleda na prijevod T. E. Lawrencea Odiseja, Shelleyev prijevod knjige Simpozij, i prijevoda općenito, s obzirom na ulogu prijevoda u 20. stoljeću. u Oxfordska povijest klasične recepcije u engleskoj književnosti, sv. 5. U Aristofanova tragična muza: tragedija, komedija i polis u klasičnoj Ateni Pogledao sam odnos komedije i tragedije u Ateni i svog najnovijeg djela, "Ili sam sada ja?": Vrijeme i identitet u Uliksu i Odiseji odnosi se na Joyce i Homera, što je, začudo, vrlo malo proučeno, počevši od nesretnog komentara Ezre Pound da Odiseja je samo "skela" za Uliks. Pound je bio veliki pjesnik, ali mogao je pogriješiti u vezi sa stvarima.

Pretpostavljam da sve ovo okuplja sve moje zanimanje za način na koji jedan autor, kultura, žanr - ili prevoditelj prisvaja drugog, pretvarajući, iskrivljujući i na neki način odbacujući izvornik, ali i priznajući dubok, pa čak i formativan dug. Dakle, mislim, Vergilije do Hesioda, grčka komedija do tragedije, a James Joyce do Homera. Također sam se jako zainteresirao za vrijeme i općenito se mijenjam, a sada radim na odnosu vida i zvuka, oka i uha, istovremenog i onog što postoji samo s vremenom kako vidimo to dvoje u usmenoj književnosti, u tisku i u otvoreni i fluidni novi mediji koji se stalno razvijaju oko nas. Pretpostavljam da vjerujem da sam prisiljen svladati Zoom i sada mogu svladati sve.

Istraživački interesi

Grčki i rimski ep, Hesiod, grčka komedija i tragedija, intertekstualnost, prijevod i klasična recepcija, osobito Joyce

Akademske pozicije

Pridruženi fakultet, MFA u književnom prijevodu, Sveučilište Boston, 2019.-danas
Pomoćnik dekana i ravnatelj, Core Curriculum, Boston University, 2012.-2019
Izvanredni profesor, Sveučilište Boston, 2008.-danas
Docent, Sveučilište Boston, 1999.-2008
Predavač, temeljni kurikulum, Sveučilište u Bostonu, 1995. i#8211 1999
Instruktor, Odsjek za filozofiju, Sveučilište Saint Xavier (Chicago) 1991. i#8211 1995
Pomoćni profesor stranih jezika i književnosti, Sveučilište Valparaiso, 1992. i#8211 1994. godine

Publikacije

"Ili sam sada ja?": Vrijeme i identitet u Uliksu i Odiseji (razmatra Sveučilište Florida)

Aristofan i#8217 tragična muza: tragedija, komedija i polis u klasičnoj Ateni (Brill, 2016)

Hesiodovi radovi i dani, prijevod s komentarom (Focus Press, 2008.)

Bog i zemlja: Metafizika poljodjelstva u Hesiodu i Vergiliju (New York: Oxford University Press, 1998.)

Poglavlja i članci u knjigama

"Glas šatla: Mit o Tereju u Aristofana" Ptice”U Tereus kroz doba. Ponovno sastavljanje mita o Tereju od arhaične epopeje do Ovidija, ur. Giacomo Savani, Alessandra Abbattista, Chiara Blanco i Maria Haley (De Gruyter, u tijeku)

„Slijedeći oblike u Platona Simpozij i Republika”U Jednakost i izvrsnost u antičkoj i modernoj političkoj filozofiji, eds. Steven Frankel i John Ray (Penn State University Press, u tijeku)

Aharnije: Tragedija i drugi književni žanrovi ”u Blackwell pratitelj Aristofana, ur. Matthew Farmer i Jeremy Lefkowitz (Wiley-Blackwell, u tijeku)

„Teme eseja iz FW 2.2 "in Finnegansko buđenje II.II: Noćne večeri, ur. Vicki Mahaffey, Yaeli Greenblatt i Shinjini Chattopadhyay (Brill, u tijeku)

“Bullockbefriending Bards: ambivalentna uloga goveda u Odiseja i Uliks”U Joyce i neljudsko, ur. Michelle Witen i Katherine Ebury (James Joyce Quarterly posebno izdanje, predstojeća jesen/zima 2020.-21.)

"Narativno vrijeme" s Barryjem Spenceom u Oxfordska istraživačka enciklopedija književne teorije, ur. Ian Richards-Karamarkovich (Oxford University Press, online, 2020 https://oxfordre.com/literature/view/10.1093/acrefore/9780190201098.001.0001/acrefore-9780190201098-e-1076)

“Klasici u prijevodu” u Oxfordska povijest klasične recepcije u engleskoj književnosti, Vol. 5: 1880–2000, ur. Kenneth Haynes (Oxford University Press, 2019.)

“Između bivanja i postajanja: komedija, tragedija i Simpozij, ”U Misleći o Grcima: svezak u čast Jamesa M. Redfielda, eds. Lillian Doherty i Bruce M. King (Routledge, 2018.)

"Hesiod i Georgijska tradicija", u Hesiodov priručnik u Oxfordu, ur. Alexander Loney i Stephen Scully (Oxford University Press, 2018.)

“Pričanje vremena: tehnike narativnog vremena u Uliks i Odiseja, ”U Čitanje Joycean Temporalities, ur. Jolanta Wawrzycka, (Brill, 2018)

“Vrijeme i sjećanje u Odiseja i Uliks, ”U Vrijeme i trag, ur. Steven Ostovich i Sabine Gross (Brill, 2016)

"Aristofan i Polis", u Politička teorija Aristofana: preispitivanje svađe između poezije i filozofije, ur. Jeremy Mhire i Brian-Paul Frost (SUNY, 2014)

Razni unosi: Enciklopedija Virgil, ur. Richard Thomas, Jan Ziolkowski (Wiley-Blackwell, 2013)

“Shelley i Platonova Simpozij: pjesnikina osveta,#8217 Međunarodni časopis za klasičnu tradiciju 14 (2007) 100-29

“Kinematografska Joyce: ” Joyceova radionica, 2006., ” Književni dodatak Jamesa Joycea, 21.1, svibanj 2007

“Hesiod ” in Suputnik antičke epopeje, ur. John Miles Foley (Blackwell, 2005)

“Lawrence ’s Odiseja: A “Prosaic ” Pristup veličini ” s Maren Cohn, u Budni san T. E. Lawrencea: Eseji o njegovom životu, književnosti i naslijeđu izd. Charles Stang (New York: Palgrave, 2002)

“Puni krug: Inherentna napetost u etici od Platona do Platona” u Usađivanje etike, ur. Norma Thompson (Oxford: Rowman i Littlefield, 2000)

“Calypsoov izbor#8217: Besmrtnost i herojska težnja u Odiseja i Uliks”U Književna imaginacija, antička i moderna, ur. Todd Breyfogle (University of Chicago Press, 1999.)

“Pravda i poljoprivreda u Radovi i dani”U Grci i mi: Eseji u čast Arthura Adkinsa, ur. Robert B. Louden i Paul Schollmeier (University of Chicago Press, 1996.)

"Zeusova pravda u Hesiodovoj basni o Jastrebu i slavuju." Klasični časopis 92 (1997) 235-247

"Drama o Hesiodovoj farmi#8217s" Klasična filologija 91 (1996) 45-53


Hesiod i muza - Povijest

Ideja muze u Hesiodu i Homeru
Običaj pozivanja na muze na početku djela zanimljiv je prema današnjim mjerilima, vrlo mali broj modernih autora osjeća potrebu zatražiti metafizičko biće da im pomogne u pisanju. Važno je razumjeti zašto su Grci odlučili zatražiti vodstvo od muze, ali također je važno shvatiti temeljne implikacije takvog apela. U Homerovoj Odiseji i Hesiodovoj Teogoniji vidimo kako se pojavljuje intrigantna dihotomija, označena jasnom razlikom između muškosti i ženstvenosti. Žalbe Hesioda i Homera prilično su različite, a to odstupanje ponavlja razliku između Odiseje i Teogonije općenito.
Pozivati ​​se na Hesiodov poziv muzama kao apel ispravno je, ali i pogrešno. To je doista zahtjev za pomoć u priči koju želi ispričati, ali nadilazi mnogo više od toga, lutajući i izlazeći iz povijesti samih muze, baš kao što će Hesiod kasnije raspravljati o svojoj osobnoj povijesti. Poziv muze, poput samih njegovih djela, ima osebujan osjećaj ne poezije uklonjene iz povijesnog toka, već kao zamršeno izlaganje svih stvari, velikih i malih, izvanrednih i svakodnevnih, koje uživaju u njihovoj ljepoti i moći, ali istovremeno ih poštujući. To govori i njegov govor o obitelji, iako se prvenstveno bavi Bogovima, ne obazire se na svakodnevnu borbu ljudi oko sebe. Hesiodov apel za muze opsežan je i orijentiran na detalje, pa ne traži pomoć, već samo jednom, dobar dio posla: "Zbogom, djeco Zeusova, i dajte mi divno pjevanje." On je očito ispod Bogova, i h!
Proza to pokazuje on koristi mnoge fraze kako bi izrazio svoju inferiornost prema njima, pozivajući se na muze kao "krajnje lijepe", "zauvijek", "moćne" i druge superlative koji pokazuju da je on ispod njih i da im je potrebna njihova Pomozite. U djelu Homera, w.


Calliope i njezine sestre

Calliope je bila jedna od devet Muze, Mousai na grčkom. Ove sestrinske božice bile su izvori nadahnuća i znanja za umjetnike, povjesničare i pisce.

Muze su bile prikazane kao devet lijepih mladih žena, svaka s atributom koji odgovara vrsti posla koji su inspirirali.

Za prve muze se govorilo da su vodene nimfe koje su živjele u blizini bunara koji su davali inspiraciju. Na kraju je njihova mitologija rasla sve dok nisu postali neovisna klasa božica.

U to su doba u grčkoj mitologiji vjerojatno postojala samo tri božanstva muze koja su se često pojavljivala u skupinama od po tri. S vremenom su se trostruke božice utrostručile, ukupno devet.

Smatra se da je ideja o devet muze, za razliku od raznih nimfa, započela u regiji Beotije. Ovo je bila domovina Hesioda, jednog od najstarijih pisaca čija su djela opstala, pa su Muze dobro dokumentirane od najranijih dana pisane mitologije.

Muze su se nastavile povezivati ​​s vodom dugo nakon što su ih prestali smatrati nimfama. Za planinu Helikon, također u Beotiji, govorilo se da je njihov dom, a tamošnji izvori teku s vodama nadahnuća.

Među Grcima nije bilo konsenzusa o roditeljstvu Muze.

Neki izvještaji govore da su to bile kćeri Zeusa i Mnemosyne (Sjećanje). Drugi su govorili da su Apolonova djeca, dok su neki pisci govorili da su bile iskonske kćeri Gaje i Urana.

Na početku grčke povijesti, Muze su radile kolektivno. Kasnije im je svakom dodijeljeno drugo područje utjecaja.

Calliope je bila osobito važna za antičke pjesnike. Ona je bila muza koja je inspirirala njihov rad.

Muza pjesme i poezije

Calliope je bila muza epske poezije koja je nadahnula pisce i pjevače.

Grčki mitovi postojali su mnogo prije nego što su zapisani. Prije 8. stoljeća prije Krista sva se mitologija tog područja prenosila usmenom predajom.

Čak i nakon što su pjesnici poput Hesioda i Homera počeli bilježiti legende, oni se nisu čitali niti recitirali za publiku. Pjevane su.

Stotinama, ako ne i tisućama godina, pjevanje je bilo primarni način prenošenja priča o bogovima. Bardovi su godinama trenirali pamćenje pjesama koje su nepismenom stanovništvu pričale važne priče, a istovremeno ih zabavljale.

Puštanje glazbe zajedno s pričama pomoglo im je da ih zapamte, kako onima koji su ih podijelili, tako i slušateljima. Kad su Hesiod i Homer pisali svoja djela, pisali su pjesničkim stihovima kako bi se priče uglazbile.

Djela velikih pjesnika dodana su na repertoar mnogih putujućih pjevača i dvorskih bardova čiji je posao bio pričati priče o njihovoj vjeri i povijesti.

Dakle, Calliope nije samo nadahnula pisane riječi. Nadahnula je i pjesme prema kojima su priče postavljene.

Njezino je ime, zapravo, odražavalo tradiciju usmene povijesti. Calliope dolazi od grčkih riječi kallos i ops, što znači "lijep glas".

Calliopin sin

Iako se za Calliope govorilo da nadahnjuje pjesnike, ona se također pojavila u njihovim djelima. Često su to bili hvalospjevi božici pjesničke inspiracije, ali ponekad su i same priče bile o Calliope i njezinoj obitelji.

Najpoznatija priča o Calliope je ona o njezinu legendarnom sinu, Orfeju.

Dok su mnoge muze bile djevičanske božice, Calliope je bila udana. Njezin muž bio je trački kralj Oagrus.

Trakijski kralj bio je Dionizov sljedbenik koji se, prema Nonnu, pridružio ratu tog boga u Indiji kad je njihov sin bio još dijete. Opisivan je kao vješt harfist i stručnjak za streličarstvo.

Rečeno je da je s Oagrusom imala najmanje dva sina, iako su neki izvori tvrdili da je umjesto njih bog Apolon. Kralj Trakije i bog svjetlosti bili su strijelci i glazbenici.

Govorilo se da je njezin sin Linus prvi prenio fenička slova na grčki i da je bio prvi vođa lirskih pjesama.

Orfej je, međutim, bio njezino najpoznatije dijete.

Govorili su da je bio najveći pjesnik i glazbenik koji je ikada živio. Njegova je glazba bila toliko snažna da je mogla izazvati plesanje kamenja i drveća, držanje opakih zvijeri, pa čak i šarmiranje Had.

Legendarni Orfej putovao je s Argonautima i svirao na harfi tako divno da je ugušio opasnu pjesmu Sirena. Bio je predani Apolonov nasljednik i kao takav dobio je dar proročanstva.

Najpoznatija priča o glazbeniku, međutim, bio je njegov silazak u podzemni svijet. Kad je njegova voljena supruga Eurydice ubijena na dan njihova vjenčanja, Orfej je otputovao u zemlju mrtvih u pokušaju da je vrati.

Bio je gotovo uspješan. Njegova je glazba bila toliko snažna da je Had pristao pustiti Euridiku sve dok je Orfej može izvesti iz podzemlja, a da se na nju ne osvrne.

Dok je Orfej kročio kroz vrata u Hadovo carstvo i natrag u svijet živih, okrenuo se da proslavi svoju pobjedu. Eurydice, međutim, još nije kročila kroz vrata.

Budući da je pogledao Euridiku prije nego što je napustila zemlju mrtvih, Orfej je zauvijek izgubio ženu.

Kao sin božice epske poezije, za Orfeja se govorilo da je osim što je bio vješt glazbenik, bio i plodan pisac. Pjesme koje mu se pripisuju često raspravljaju o tajnama koje je naučio tijekom svog putovanja u podzemni svijet.

Priča o Calliopeinu sinu završila je tragično.

Nakon što je izgubio ženu, Orfej je okrenuo leđa svim bogovima osim Apolonu. Nekad je bio Dionisov pratilac, ali je Euridikina smrt bila kraj njegovog uživanja u božanskim hedonističkim putevima.

Ljuti što je Dionisu okrenuo leđa, grupa Meenada napala je jednoga jutra Orfeja.

Započeli su ga bacanjem štapova i kamenja, ali pjesnik je bio toliko voljen da ga stvari koje su bacale nisu htjele pogoditi. Konačno, Maenads je golim rukama istrgao velikog glazbenika.

Prema legendi, njegova glava i lira nastavili su stvarati glazbu dok su plutali nizvodno i u more. Na kraju su sletjeli na otok Lezbos, gdje je bestjelesna Orfejeva glava nastavila davati Apolonova proročanstva dugi niz godina.

Rimski pjesnici tvrdili su da su muze sakupile komade tijela svog nećaka za ukop. Njegovu liru postavili su u zvijezde kao sazviježđe, spomenik na koji je Zeus spremno pristao u čast mnogih himni koje je Orfej napisao u njegovu čast.

Neki su pisci zamišljali bol koju je Calliope osjećala zbog smrti svog sina. U jednoj je priči Calliope razgovarala s Thetisom nakon što je sin druge božice poginuo u Trojanskom ratu:

Od jadikovanja, Thetis, koja je sada podnijela, i nemoj, u bijesu svoje tuge za izgubljenim sinom, izazvati ljutnju na Gospodara bogova i ljudi. … Bez obzira na to što sam besmrtan, umro je moj vlastiti sin Orfej, čija je čarobna pjesma privukla sva šumska drveća da ga slijede, i svaku krševitu stijenu i riječni potok, i udarce vjetrova koji su olujno udarali i ptice koje su strelica kroz zrak na jurećim krilima. Ipak, ja sam podnio svoju tešku tugu: Bogovi ne bi trebali s tjeskobnom tugom uznemiravati njihove duše. Stoga, učini kraj svom tužnom jauku za svojim hrabrim djetetom jer će sinovi zemlje ministranti pjevati njegovu slavu i njegovu moć, mojom i mojim sestrama i nadahnućem, do kraja vremena.

-Kvint Smirnejski, pad Troje 3. 631 ff (trans. Put)

Calliope je ponudila Thetis malo nade da, iako joj je sin umro, neće biti zaboravljen. Nadahnjujući velika djela u njegovu čast, ona i njezine sestre pobrinule bi se da se junaci tog doba zauvijek sjećaju.


Gledaj video: Hesiod