Sjedeća hetitska božica s djetetom

Sjedeća hetitska božica s djetetom


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Sadržaj

Premda se oslanja na drevnu mezopotamsku religiju, religija Hetita i Luvija zadržava zamjetne elemente rekonstruirane protoindoeuropske religije. Na primjer, Tarhunt, bog groma i njegov sukob sa zmijom Illuyankom nalikuje sukobu između Indre i kozmičke zmije Vritre u vedskoj mitologiji, ili Thora i zmije Jörmungandra u nordijskoj mitologiji. Ovaj mit također ima sličnost sa svakodnevnom borbom između Rea i zmije Apofisa u egipatskoj mitologiji.

Hetitska mitologija također je pod izravnijim utjecajem Hurija, susjedne civilizacije blizu Anadolije, gdje su se nalazili Hetiti. Hurska mitologija bila je toliko usko povezana da je Oxford University Press objavio vodič za mitologiju i kategorizirao hetitsku i hurijsku mitologiju zajedno kao "hetitsko-hurijsku". [4] Nažalost, većina znanja o Hetitima dolazi iz umjetničkih, a ne tekstualnih izvora, što otežava utvrđivanje pojedinosti o ovoj temi. [5] Hetitske ploče u vezi s mitologijom često sežu do kraja starohetitskog kraljevstva, sa znatno manje izvora izvan toga. [1] Skupine pronađenih hetitskih dokumenata nazivaju se "kultni inventari" i vrijedne su u učenju o tome kako su hitetski mit i praksa uključeni u svakodnevni život. [6]

Hetitska mitologija mješavina je hattijskog, hurijskog i hetitskog utjecaja. Mezopotamski i kanaanski utjecaji ulaze u mitologiju Anadolije putem hurijske mitologije. Nema poznatih detalja o tome što je mit o hetitskom stvaranju možda bio, ali znanstvenici pretpostavljaju da je Hattijska božica majka za koju se vjeruje da je povezana s konceptom "velike božice" poznate s neolitskog mjesta Çatal Hüyük možda bila supružnica Anatolije bog oluje (za kojeg se vjeruje da je povezan sa usporedivim božanstvima iz drugih tradicija poput Thora, Indre i Zeusa). [7]

Liminalna figura koja posreduje između blisko povezanih svjetova bogova i čovječanstva bio je kralj i svećenik u ritualu koji potječe iz razdoblja starog hetitskog kraljevstva:

Bogovi, Bog Sunca i Bog Oluje, povjerili su meni, kralju, zemlju i moje ukućane, tako da sam ja, kralj, štitio svoju zemlju i svoje ukućane za sebe. [8]

Hetiti nisu izvodili redovito zakazane ceremonije kako bi umilostivili bogove, već su provodili rituale kao odgovor na teška vremena ili obilježavanje prigoda. [1] [9] Mit i ritual bili su blisko povezani, budući da su se mnogi rituali temeljili na mitu i često su uključivali izvođenje priča. [10] Mnogi su se rituali izvodili u jamama, mjestima koja su stvorena da predstavljaju bliskost između čovjeka i bogova, osobito onih koji su bili htonski ili povezani sa zemljom. Ova vrsta jamskog rituala poznata je kao "nekromantska" [9] jer su pokušavali komunicirati s bogovima Podzemlja i pozvati ih u živi svijet.

Grad Arinna, jedan dan marša od Hattuse, bio je možda glavno kultno središte Hetita, a zasigurno i njihove velike božice sunca, poznate kao d UTU URU Arinna "božica sunca Arinna". [11] Zapisi pronađeni u inventarima kulta pokazuju da su lokalni kultovi i običaji također bili aktivni. [6] Tradicije i status lokalnih kultova stalno su se mijenjali zbog nedostatka nacionalnog standarda za obrednu praksu. Manji festivali i vrijeme bogoslužja nisu uvijek zahtijevali prisutnost svećenika-kralja, pa su lokalna mjesta imala više slobode kada je u pitanju štovanje bogova, no kralj je ipak imao smisla promatrati svako kultno mjesto i hram u svojoj zemlji, budući da je to bila njegova dužnost prema bogovima i prema svom narodu. Nakon što je kralj umro, postao je obožen, služio je svom narodu i vjerno štovao bogove. [1] Odgovornosti postavljene na svećenika-kralja nisu bile jednostrane: bogovi su morali brinuti o ljudima ako su ih štovali na pravi način. Bogovi su držali očitu moć, ali bez predane prakse i rituala smrtnika nisu mogli funkcionirati. Kralj Mursili II uputio je molbu bogovima u ime svojih podanika, u vrijeme kada su se njihovi poljoprivredni prihodi borili za život:

"Cijela zemlja Hatti umire, tako da nitko za vas (bogove) ne priprema žrtvenu pogaču i žrtvu. Orači koji su radili na poljima bogova su umrli, tako da nitko ne radi i ne žanje polja bogova više. Žene mlinarice koje su pripremale božanske kruhove umrle su, tako da više ne prave žrtvene kruhove. Što se tiče ograda i ovčijeg staja iz kojeg se oduzimalo žrtve ovaca i stoka- pastiri i pastiri su umrli, a tor i ovčarnik su prazni. Tako se događa da se žrtveni kruhovi, libacije i žrtve životinja odrežu. A vi dođite k nama, o bogovi, i držite nas za krivce po ovom pitanju! " [1] [12]

Očito je da bi očuvanje dobrih odnosa s božanstvima koja su blisko povezana s prirodom i poljoprivredom, poput Arinne, bilo bitno. Ako bi se ravnoteža između poštovanja i kritike značajno promijenila, to bi moglo značiti nemilost u očima bogova, a vjerojatno i vrlo nesretnu sezonu žetve. Usprkos ovoj opasnosti, Hetiti su uglavnom komunicirali sa svojim bogovima na neformalan način, a pojedinci su često jednostavno upućivali zahtjeve bogovima bez pratnje rituala ili pomoći svećenika kad je to bilo slučajno. Hetiti su također koristili asocijacije s božanskim na način sličan starim Egipćanima, koristeći volju bogova da opravdaju ljudska djela. [5]

Slično kao i u drugim kraljevstvima u to vrijeme, Hetiti su imali običaj usvajati bogove iz drugih panteona s kojima su došli u dodir, poput mezopotamske božice Ištar, koja se slavi u njezinom poznatom hramu u Ain Dari. Hetiti su se pozivali na svoje "tisuću bogova", od kojih se zapanjujući broj pojavljuje u natpisima, ali danas nisu ništa drugo do imena. [13] Ta se višestrukost pripisuje hetitskom otporu sinkretizaciji: "mnogi hetitski gradovi održavali su individualne bogove oluje, odbijajući identificirati lokalna božanstva kao manifestacije jedne nacionalne figure", primijetio je Gary Beckman. [14] Mnogostrukost je nesumnjivo artefakt razine društveno-političke lokalizacije unutar hetitskog "carstva" koju nije lako rekonstruirati. Na primjer, Hetiti su vjerovali da je kultno središte Nerika iz brončanog doba [15], sjeverno od glavnih gradova Hattusa i Sapinuwa, bilo sveto za lokalnog boga oluje koji je bio sin Wurusemua, božice sunca Arinne, a on je pomiren iz Hattuse :

Budući da su ljudi iz Kaške uzeli zemlju Nerik za sebe, neprestano šaljemo rituale za Boga Oluje u Neriku i za bogove Nerika iz Ḫattuše u gradu Ḫakmišši, (naime) kruh od kruha, libacije, volove , i ovce. [16]

Bog vremenskih prilika identificiran je tamo s planinom Zaliyanu blizu Nerika, odgovornom za dodjelu kiše gradskim oranicama.

Među gomilom njih nekoliko se ističe više nego lokalno: Tarhunt ima sina Telipinu i kćer Inaru. Inara je zaštitničko božanstvo (d LAMMA) uključeno u proljetni festival Puruli. Ishara je božica popisa zakletve božanskih svjedoka ugovora koji, čini se, najjasnije predstavljaju hetitski panteon [17], iako neki dobro potvrđeni bogovi neobjašnjivo nedostaju. Njegov suprug je Hattsko solarno božanstvo. Ovaj božanski par vjerojatno je bio štovan u blizankama najvećeg hrama u Hattusi. [14]

U 13. stoljeću prije Krista u natpisima se pojavljuju neke eksplicitne geste prema sinkretizmu. Puduhepa, kraljica i svećenica, radila je na organiziranju i racionalizaciji vjere svog naroda. [18] U natpisu ona poziva:

Božice Sunca iz Arinne, moja gospo, vi ste kraljica svih zemalja! U zemlji Hatti ste preuzeli ime Božice Sunca Arinne, ali u odnosu na zemlju koju ste napravili od cedrova, [19] preuzeli ste ime Hebat. [20]

Kumarbi je Tarhuntov otac u ulozi Pjesma o Kumarbiju podsjeća na onu Cronusa u Teogonija od Hesioda. Ullikummi je kameno čudovište čiji je otac Kumarbi, koje podsjeća na Hesiodov Tifon.

Luvijski bog vremena i munje, Pihassassa, možda je podrijetlom grčkog Pegaza. Prikazi hibridnih životinja (poput hipogrifa, himera itd.) Tipični su za anadolijsku umjetnost tog razdoblja. U mitu o Telipinuu, nestanak Telipinua, boga poljoprivrede i plodnosti, uzrokuje propast sve plodnosti, biljne i životinjske. To dovodi do pustošenja i očaja među bogovima i ljudima. Kako bi zaustavili pustoš i pustošenje, bogovi traže Telipinu, ali ga ne uspijevaju pronaći. Samo pčela koju je poslala božica Hannahannah pronalazi Telipinu i ubada ga kako bi ga probudila. Međutim, to Telipinu dodatno razbjesni i on "preusmjerava tok rijeka i razbija kuće". Na kraju, božica Kamrusepa koristi iscjeljenje i magiju da smiri Telipinu nakon čega se vraća kući i vraća vegetaciju i plodnost. U drugim referencama riječ je o smrtnom svećeniku koji se moli da se sav Telipinu bijes pošalje u brončane spremnike u podzemlju, iz kojih ništa ne bježi. [21] Mnogi hetitski mitovi uključuju čitav niz likova, obično zato što problem ima široko rasprostranjene učinke pa se svi uključuju. Obično se rješenje može pronaći samo zajedničkim radom na prevazilaženju problema, iako su to manje korisne etičke priče i više epovi zasnovani na akciji s ansamblom.

Drugi mit koji odražava ovaj stil radnje je "Ubijanje zmaja". [5] Ovaj je mit recitiran tijekom novogodišnjih rituala, koji su se izvodili kako bi se osiguralo poljoprivredno blagostanje u idućoj godini. Mit se fokusira na zmiju (ili zmaja) koja predstavlja "sile zla" i pobjeđuje Boga Oluje u borbi. Božica Inara smišlja plan kako bi prevarila i ubila zmiju, te poziva u pomoć čovjeka, paupašiya. Paupašiya, naravno, nerado pomaže bez neke vrste poticaja, pa natjera Inaru da spava s njim prije nego što izvedu njezin plan. Inara tada pozove zmiju k sebi na gozbu, toliko se napije da je paupašiya u stanju zavezati zmiju. Bog Oluje tada stupa i sam ubija zmiju.

Slično kao u mitu o Telipinu, čovjek je korišten da pomogne bogovima u njihovim spletkama, što dodatno naglašava poznati odnos između smrtnog i božanskog. Smrtnik nema veliku ulogu u priči, ali njegovo prisustvo je prije pomoć nego smetnja. Također naglašava uloge koje su božice imale, unutar mita i u životu. Moćni bogovi izazivaju borbu ili čine nešto drugo kako bi stvorili središnje pitanje svakog mita, a zatim božice počiste za njima i rješavaju sve intelektom. Nažalost, unatoč njihovom korisnom uplitanju, priroda se ne može vratiti na svoj status quo prije nego što bog dovrši posljednji korak prije nego što se uspostavi normalnost. Mora se probuditi i nastaviti sa svojim dužnostima, ili ubiti zvijer, ili neku drugu radnju koja dokazuje da je njezina moć izvan svake moći drugi.

Mitovi o božanstvima koja izvorno nisu bili Hetiti često su se prilagođavali i asimilirali. Mezopotamska božica Ištar (Ištar) bila je jedno od mnogih usvojenih božanstava koja su asimilirana u hetitske panteone povezivanjem sa sličnim božanstvima i prilagođavanjem njihovih mitova. Budući da je mitologija bila veliki dio hetitske kultne prakse, razumijevanje Ištarove moći i povijesti bilo je bitno za razvoj rituala i čarolija na koje se poziva. [10] Takve suptilne promjene također su omogućene njezinom apsorpcijom/bliskim povezivanjem drugih božica, naime Anzili, kao i Šawuške i Geštinanne. S osobinama osobnosti više drugih božica, Ištarova moć je rasla, kao i njezina popularnost. Jedan inovativan način na koji je korištena bio je u ritualima pročišćavanja, poput Allaiturahhijevog, u kojem je njezin afinitet prema podzemlju iskorištavan i tumačen na način koji je koristio čitatelju i predstavljao ga kao zaštitnika, a ne kao žrtvu, kao u mezopotamskom mitu. Ishtarov odnos s podzemnim svijetom također ju je učinio vrijednim htonskim božanstvom, posebno kad su se uzeli u obzir njeni drugi afiniteti prema ratu, seksualnosti i magiji. Kombinacija ovih karakteristika uvelike je povećala njezin utjecaj, jer je plodnost zemlje bila jedan od temeljnih prioriteta Hetita. [9] [10] Hetiti su čak prepoznali da je prilično istaknuta u drugim kulturama i stvorili su ritual koji je "tretira kao međunarodnu božicu". [22] Uvažene su razlike između autsajderskih božanstava poput Ištar, iako je ona bila prisvojena za upotrebu u Hetitima.


Sadržaj

Božica Sunca Arinna i bog vremena Tarḫunna formirali su par i zajedno su zauzeli najviši položaj u panteonu hetitske države. Kći para je Mezulla, od koje su dobili unuku Zintuḫi. Njihova druga djeca bili su bog vremena Nerik, bog vremena Zippalande i bog kukuruza Telipinu. Orao joj je služio kao glasnik.

U mitovima ona igra sporednu ulogu. Hattijski mitski ulomak bilježi izgradnju njezine kuće u Liḫzini [de]. Još jedan fragment mita odnosi se na njezino stablo jabuke:

Stablo jabuke stoji na bunaru i prekriveno je svuda krvavocrvenom bojom. Božica Sunca Arinna je to vidjela i ukrasila je svojim sjajnim štapićem.

Božica Sunca Arinna izvorno je bila Hattijskog podrijetla i štovali su je Hatti u Eštanu. Jedan od njezinih hattijskih epiteta bio je Wurunšemu ("Majka zemlje"?). [3]

Iz starog hetitskog kraljevstva bila je glavna božica hetitske države. "Božji grad" Arinna bio je mjesto krunidbe prvih hetitskih kraljeva i jedan od tri sveta grada u carstvu. Hattsko ime božice Hetiti su prepisali kao Ištanu i Urunzimu. Zazivali su je i kao Arinitti ("Arinjanka"). Epitet "Arinna" pojavljuje se tek za vrijeme Hetitskog srednjeg kraljevstva kako bi razlikovao božicu Sunca od muškog boga Sunca na nebu, kojeg su Hetiti usvojili od interakcije s Hurima. [4]

Za vrijeme Hetitskog novog kraljevstva poistovjećivana je s hurijsko-sirijskom božicom Čepat, a hetitska kraljica Puduḫepa spominje je u svojim molitvama koristeći oba imena:

Boginja sunca Arinna, moja gospo, kraljica svih zemalja! U zemlji Ḫatti zaredili ste svoje ime za "božicu Sunca Arinne", ali i u zemlji za koju ste učinili zemlju cedra odredili ste svoje ime u Ḫepat.

Iz starog hetitskog kraljevstva, božica Sunca Arinna legitimirala je kraljevu vlast, zajedno s bogom vremena Tarḫunnom. Zemlja je pripadala dva božanstva i oni su osnovali kralja, koji bi božicu Sunca nazivao "majkom". [6] Kralj Ḫattušili I bio je blagoslovljen privilegijom da mu boginju Sunca stavi u krilo. [7] Nekoliko kraljica posvetilo je kultne solarne diskove božici Sunca u gradu Taḫurpa. Za vrijeme Hetitskog novog kraljevstva, božica Sunca čuvala se nad kraljem i njegovim kraljevstvom, s kraljem kao svojim svećenikom, a kraljicom kao svećenicom. Hetitski kralj štovao je božicu Sunca svakodnevnim molitvama na zalasku sunca. Hetitski tekstovi čuvaju mnoge molitve božici Sunca Arinni: najstarija je iz Arnuwande I, dok je najpoznatija molitva kraljice Puduḫepe, gore citirana.

Najvažniji hram božice Sunca bio je u gradu Arinni, a postojao je još jedan u citadeli Ḫattuša. Božica je prikazana kao solarni disk. U gradu Tarḫurpa štovano je nekoliko takvih diskova koje su darovale kraljice Hetita. Kralj Ulmi-Teššup iz Tarḫuntašše svake je godine darovao božici Sunčev disk od zlata, srebra i bakra, zajedno s bikom i tri ovce. Također je često prikazivana kao žena, a statuete sjedeće božice s aureolom mogu biti i njeni prikazi. [8]

Jelen je božici Sunca bio svet, a kraljica Puduḫepa obećala je da će joj u molitvama dati mnogo jelena. Kultne posude u obliku jelena vjerojatno su se koristile za štovanje božice Sunca. Također se vjeruje da su kipići zlatnih jelena iz ranog brončanog doba, koji su pronađeni usred rijeke Kızılırmak i pripadaju hattijskom kulturnom razdoblju, povezani s kultom božice Sunca.

Ime Ištanu je hetitski oblik hattijskog imena Eštan i odnosi se na božicu Sunca Arinnu. [ dvojbeno - raspravljati ] [9] Ranija stipendija krivo je shvatila Ištanu kao ime muškog boga Sunca na nebesima, [10] ali novija naučna studija smatra da se to ime koristi samo za označavanje božice Sunca Arinne. [11] Volkert Haas ipak radije razlikuje muškarca Ištanua koji predstavlja dnevnu zvijezdu i ženu Wurunšemu koja je božica Sunca Arinne i provodi svoje noći u podzemlju. [12]


Sjedeća božica s djetetom, Hetitsko carstvo, Anadolija

Sjedeća božica s djetetom, Hetitsko carstvo, Anadolija. Zlato. OASC Metropolitan Museum of Art.

Razdoblje: Hetitsko carstvo Datum: cca. 14. – 13. St. Pr. Zemljopis: Srednja Anadolija Kultura: Hetitski Medij: Zlato Dimenzije: V 4,3 cm, Š 1,7 cm, D. 1,9 cm Klasifikacija: Metalna galanterija-Ukrasi Kreditna linija: Dar Norbert Schimmel Trusta, 1989. Broj pristupanja: 1989.281.12

Originalni opis kaže:

Ovaj maleni privjesak vjerojatno je trebao biti nošen oko vrata kao amajlija. Male zlatne figure s petljama preživjele su iz Irana, Mezopotamije, Levanta i Egipta, svjedočeći o širokoj upotrebi takvih predmeta. Slični predmeti iz hetitske kulture sugeriraju da su te male figure bile prijenosne predstave hetitskih bogova. Ovdje prikazana figura, izlivena u zlatu postupkom izgubljenog voska, sjedeće je božice u dugoj haljini, s velikim ovalnim očima i tankim ustima sa naborima sa strane. Nosi jednostavne naušnice s petljom i ogrlicu.Njeno pokrivalo nalik disku vjerojatno predstavlja sunce, što bi dovelo do zaključka da je to možda božica sunca, Arinna, veliko hetitsko božanstvo. Petlja za ovjes viri sa stražnje strane pokrivala za glavu. Na krilu božica drži golo dijete, zasebno izliveno od čvrstog zlata, a zatim pričvršćeno. Stolica na kojoj sjede je bez naslona i ima lavlje šape.

Kružna kruna nalikuje ovim apstraktnijim figuricama s drugih mjesta:


Hetitski bogovi

Hetiti su imali veliki broj domaćih kultna božanstva i skupovi lokalnih panteona. Kako je vlada postala centralizirana, osobito tijekom carskog razdoblja oko 1400. - 1200. pr. Kr., Nastojali su se izjednačiti mnoga od ovih lokalnih božanstava i formirati državni panteon. Na čelu takvog panteona bili su bog vremena / bog oluje, koji je također predstavljao planine, i njegova žena-obično božica zemlje, koja je također bila vezana za vode rijeka i mora. Hetiti sami pišu o 'tisuću bogova Hattija', a otkriveno je više od osamsto takvih imena. Povezani mitovi imaju i hetitski i hurijski sadržaj, s podrijetlom mnogih za koje se sumnja da su hurijevski. Mit o Kumarbisu - Ullukummisu glavni je među hurijskim pričama, a priče o Ilujankama i mislima o Telipinusu i nestalom bogu Oluje koji nedostaju, više su Hatti. Postoje i ulomci hetitske verzije epa o Gilgamešu, a mnoga su akadska božanstva izravno štovana. Nema sumnje da su Hatti ostavili traga i u hetitskoj religiji.

Hetitska i hurijska božanstva

Alalu
Bio je kralj na nebu u stara vremena, a Anus je bio prvi među bogovima. Anus je služio kao njegov pehar 9 godina prije nego što ga je pobijedio i poslao pod zemlju.

Anu (Akadskog porijekla)
Dok je Alalus bio kralj na nebu, Anus je bio moćniji. On je 9 godina služio kao Alalusov peharnik, a zatim ga pobijedio i poslao pod zemlju. On je sjeo na prijestolje i imao je Kumarbisa za pehara. Isto tako, nakon devet godina Kumarbis se pobunio, potjerao Anusa - koji je pobjegao na nebo poput ptice, te je odgrizao i progutao svoj falus. U ovom činu Anus se osvetio impregnirajući Kumarbisa bogom Oluje, rijekom Aranzahus (Tigris) i Tasmisusom. Zatim se sakrio u nebo. Savjetovao je boga Oluje na mjestima gdje bi mogao izaći iz Kumarbisa. Nakon rođenja boga Oluje, planirali su uništiti Kumarbisa i, s drugom njegovom djecom, očito su uspjeli.

Kumarbi - 'otac svih bogova' prema Hurriju
Ponekad se poistovjećuje s Enlilom i Daganom. Njegov grad je Urkis. Misli mudre misli i nosi štap. Služio je kao Anusov peharnik 9 godina, a zatim se pobunio, potjerao Anus, odgrizao i progutao svoj falus, čime je postao impregniran bogom Oluje, rijekom Aranzahus (Tigris) i Tasmisom. S tom je viješću ispljunuo Aranzahusa i Tasmisusa iz planine Kanzuras. Bog Oluje počinje izlaziti kroz Kumarbisov 'tarnas', zbog čega je stenjao od boli. Traži od Ayasa da mu da sina da ga proždere, što on i čini. Ayas je 'jadna' magija radila na njemu i njegov 'tarnassus' je osiguran, pa bog Oluje umjesto toga izlazi kroz svoje 'dobro mjesto'. Tada će ga vjerojatno pobijediti bog Oluje, Anus i njegovi potomci. Tijekom zavjere za rušenje boga Oluje, ležao je sa Stijenom kao da je žena. On upućuje Imbalurisa, svog glasnika da pošalje poruku moru, da Kumarbis ostane otac bogova. More mu priređuje gozbu, a kasnije Kumarbisova stijena rađa Ullikummisa. Kumarbis najavljuje da će njegov sin pobijediti boga Oluje, njegov grad Kummiya, njegovog brata Tasmisusa i bogove s neba. On tereti Imbalurisa da potraži božanstva Irsirra kako bi sakrio Ullikummisa od boga Sunca, boga Oluje i Ištara.

Imbaluris
On je Kumarbisov glasnik. Poslan je da upozori more da Kumarbis mora ostati otac bogova.

Mukisanus
On je Kumarbisova desna ruka.

Hannahanna (Nintu, Mah) - majka svih bogova
Povezana je s Gulsesom. Nakon što Telepinu nestane, bog Oluje joj se požalio. Ona ga šalje da sam pretraži, a kad on odustane, šalje pčelu, zadužujući je da pročisti boga ubodom u ruke i podvig te brišući oči i stopala voskom. Ona preporučuje bogu Oluje da plati bogu mora cijenu nevjeste za kćer boga mora na njezinom vjenčanju s Telipinuom. Očigledno je i ona nestala u naletu bijesa, a dok je nema, goveda i ovce su ugušeni, a majke, i ljudske i životinjske, ne vode računa o svojoj djeci. Nakon što je njezin bijes protjeran na Tamnu Zemlju, vraća se vesela. Drugi način za uklanjanje njezine ljutnje je spaljivanje grmlja i dopuštanje da para uđe u njeno tijelo. Nakon što se Inara posavjetovala s njom, dala joj je čovjeka i zemlju. Ubrzo nakon toga, Inara je nestala i kad Hannahannu o tome obavijesti pčela boga Oluje, očito počinje potragu uz pomoć svoje ženskog pratioca a. Čini se da se konzultirala s bogom Sunca i bogom rata, ali velik dio teksta nedostaje.

Upelluri (Ubelluris)
Slično Atlasu, ovaj div nosi svijet na svojim ramenima. Stari bogovi izgradili su na njemu zemlju i nebo iako to nije primijetio, čak i kad su to dvoje bili razdvojeni cijepkom. U smjeru Kumarbisovog glasnika Imbalurisa, božanstva Issira postavljaju Ullikummisa na njegovo desno rame gdje dijete raste. Ea ga intervjuira, u potrazi za Ullikummisom i Upelluri priznaje malu bol u ramenu, iako ne može identificirati koji bog ga uzrokuje.

Oluja/bog vremena (Hurrian's Teshub, Taru, Luwian's Tarhun - 'Osvajač'), 'Kralj Kummije', 'Kralj neba, Gospodar zemlje Hatti'

On je glavni među bogovima, a njegov simbol je bik. Kao Teshub prikazan je kao bradati čovjek koji jaše na dvije planine i nosi batinu. On je bog bitke i pobjede, posebno kada se bitka vodi sa stranom silom. Kao Taru, on je supruga Wurusemua. Bio je dijete Anusa i Kumarbisa - začeto zajedno s Tasmisusom i rijekom Aranzahus (Tigris) kada je Kumarbis odgrizao i progutao Anusov falus. On se, međutim, smatra Einim sinom u mitu o Ullikummisu. Anus ga obavještava o mogućim izlazima iz Kumarbisa i pokušava izaći kroz Kumarbisove 'tarnase', nanoseći mu veliku bol. S blokiranim 'tarnasima' izlazi kroz Kumarbisovo 'dobro mjesto'. S Anusom, Tasmisusom i Aranzhusom planira uništiti Kumarbisa i očito uspijeva zauzeti kraljevsko mjesto na nebu. Poslao je kišu nakon palog boga Mjeseca/Kashku kad je pao s neba.

Upozoreni na skori dolazak boga Sunca, koji je u nekim mitovima njegov sin, Tasmisus je pripremio obrok za njihovog gosta i saslušao njegov izvještaj o iznenadnoj pojavi diva Ullikummisa. On i Tasmisus zatim napuštaju kuntarru, a njegova ga sestra, Ištar, vodi na planinu Hazzi, gdje gledaju čudovišno stvorenje. Sa strahom gleda Kumarbisina sina, a Ištar ga kori. Kasnije, ohrabren, dao je Tasmisusu da pripremi svoje bikove i kola za bitku, te ga je pozvao da zazove oluje, munje i kišu. Njihova prva bitka rezultirala je njegovim nepotpunim porazom. On šalje Tasmisusa svojoj ženi Hebat kako bi joj rekao da mora ostati na "skromnom mjestu" jedan mandat. Kad se Tasmisus vrati, potiče boga Oluje da potraži Ea u gradu Abzu/Apsu i zatraži 'ploče s riječima sudbine' (Tablete of Destiny? 'Ja'?). Nakon što Ea otcijepi Ullukummisova stopala, on potiče Tasmisusa i boga Oluje u borbu s osakaćenim divom. Unatoč tome što se dioritski čovjek hvalio, bog Oluje ga vjerojatno pobijeđuje.

Borio se sa Zmajskim ilujankama u Kiskilussi i bio poražen. Pozvao je bogove u pomoć, zamolivši Inarasa da pripremi proslavu. Ona to čini i kad se zmaj i njegova djeca najedu na njezinu gozbu, smrtni Hupasiyas veže ga užetom. Tada bog Oluje u pratnji bogova stupa na njih i uništava ih.

U drugoj verziji tog mita, on gubi oči i srce prema Illuyankasu nakon prve bitke. Zatim se oženi siromašnom smrtnom ženom i oženi njihovog sina kćerkom Illuyankas. Ima sina koji traži oči i srce. Njihovim povratkom ponovno napada zmaja. Kad se njegov sin pridruži Illuyankama, bog Oluje ih oboje ubija. Kad njegov sin, Telepinus, nestane, očajava i žali se bogu Sunca, a zatim Hannahannasu, koji mu kaže da ga sam traži. Nakon što je pretražio Telepinusov grad, odustaje.

U drugim verzijama ovog mita, nedostaje bog Oluje. Jedan je gotovo potpuno isti, a u drugom u bijesu putuje na Tamnu Zemlju i vraća se uz pomoć svoje majke - ovdje Wuruntemu/Ereshkigal/božice Sunca Arinne. On šalje Telipinu da povrati boga Sunca kojega je oteo bog mora. Bog mora toliko je zastrašen da daje Telipinu kćerku u brak, ali od boga Oluje traži cijenu nevjeste. Nakon savjetovanja s Hannahannom, plaća cijenu od tisuću ovaca i tisuću goveda. Primijetio je da mu kćer Inara nestaje i šalje pčelu Hannahanni da je potraži.

Seris (Serisu)
Ovo je jedan od bikova svetih bogu Oluje. U pripremi za bitku, bog Oluje je Tasmisus pomazao njegove rogove uljem i odvezao ga na planinu Imgarra s Tellom i bojnim kolima.

Tella (Hurris)
Ovo je još jedan bik sveti bogu Oluje. U pripremi za bitku, bog Oluje je Tasmisusu položio rep sa zlatom i odvezao ga na planinu Imgarra sa Serisom i bojnim kolima.

Aranzahas - Rijeka Tigris se obožavala
Dijete Anusa i Kumarbisa, bio je brat boga Oluje i Tasmisusa, ispljunut iz Kumarbisovih usta na planinu Kanzuras. Kasnije se dogovara s Anusom i bogom Oluje kako bi uništio Kumarbisa.

Tasmisus
Dijete Anusa i Kumarbisa, začeto je zajedno s bogom Oluje i Aranzahusom. Brat boga Oluje i Aranzahusa, izbačen je iz Kumarbisa na planinu Kanzuras. Kasnije se dogovara s Anusom i bogom Oluje kako bi uništio Kumarbisa. On služi kao pratilac boga Oluje. On špijunira boga Sunca koji se približava i obavještava boga Oluje da ovaj posjet sluti na zlo. Na zapovijed boga Oluje ima pripremljen obrok za njihovog posjetitelja. Nakon priče o bogu Sunca, on i bog Oluje odlaze i susreće ih Ištar, koji ih vodi do planine Hazzi blizu Ugarita, gdje mogu vidjeti Ullikummisa. Bog Oluje dao mu je da uzme svoje bikove na planinu Imgarra i pripremi ih za bitku. Naređeno mu je i da iznese oluje, kiše, vjetrove i munje. Nakon njihova poraza, bog Oluje ga šalje u Hebat, kako bi joj rekao da mora ostati na "skromnom mjestu" jedan mandat. Vraća se i potiče boga Oluje da potraži Ea u gradu Abzu/Apsu i zatraži 'ploče s riječima sudbine'. Nakon što Ea otcijepi Ullukummisova stopala, on potiče Tasmisusa i boga Oluje u borbu s osakaćenim divom.

Suwaliyattas
On je bog ratnik i vjerojatno brat boga Oluje.

Hebat (Hurijsko ime) (Hepit, Hepatu)
Matronly supruga boga Oluje. Ponekad se prikazuje kako stoji na svojoj svetoj životinji, lavu. Nakon neuspjelih napada boga Oluje i Astabisa na Ullikummisa, div ju je natjerao da izađe iz hrama, zbog čega je izgubila komunikaciju s bogovima. Brine se što je Ullikummis možda pobijedio njenog muža i izražava svoju zabrinutost svom slugi Takitisu, zadužujući ga da sazove skupštinu bogova i vrati glas njenom mužu. Vjerojatno joj se govori o njegovu porazu. Tasmisus je posjećuje u visokoj stražarnici govoreći joj da je bog Oluje na duže vrijeme poslat na 'skromno mjesto'. Ona je majka Sharrume.

Wurusemu (Wuruntemu?), 'Božica Sunca Arrine', 'gospodarica Hatti zemalja, kraljica neba i zemlje', 'gospodarica kraljeva i kraljica Hatti, koja upravlja vladom kralja i kraljice Hatti'
Ova se božica kasnije asimilira s Hebatom. Napravila je zemlju cedra. Ona je primarna božica u Arrini, a Taru joj je supruga. Ona je božica bitke i povezuje se s vojnom pobjedom Hetita. Ona je majka boga Oluje Nerika, pa je stoga možda povezana s Ereshkigalom. Ona mu pomaže vratiti ga iz podzemlja.

Sharruma (Hurijsko ime), "tele iz Teshuba"
Sin Teshuba i Hebata, ovog boga simboliziraju par ljudskih nogu ili ljudska glava na bikovom tijelu. Kasnije se poistovjećuje s bogom vremena Nerika i Zippalande.

Takitis
On je Hebatov sluga. Nakon što su Hebata istjerali iz njezinog hrama, pričaju mu o njenoj brizi za muža i terete ga da sazove skup bogova i vrati se sa viješću o sudbini svog muža.

Mezzullas
Ona je kći boga Oluje i božice Sunca Arinne. Ima utjecaj na roditelje.

Zintuhis
Unuka je boga Oluje i božice Sunca Arinne.

Telepinu (i) "plemeniti bog"
Poljoprivredni bog, on je omiljeni i prvorođeni sin boga Oluje. On drlja i ore. On navodnjava polja i čini da usjevi rastu. Bjesni i odjuri, izgubivši se u stepi i obuzevši se umorom. Njegovim odlaskom plodnost zemlje, usjeva i stada nestaje, a glad napada čovjeka i boga. Hannahannasova pčela ga pronalazi, ubada mu ruke i noge i briše mu oči i stopala voskom, čisteći ga. To ga dodatno razbjesnjuje pa on dodatno uništava rijeke i razbija kuće i prozore. Na kraju, zlo i zlobu uklanja čarolijom Kamrusepas, ali ne prije nego što Telepinus zagrmi grom. Telepinus se vraća kući, vraćajući plodnost i njegujući život i vitalnost kraljevske obitelji. Njegov prosperitet i plodnost simbolizira stup koji ovjesi runo ovce. U drugim verzijama ovog mita umjesto toga nedostaju bog Oluja ili bog Sunca i nekoliko drugih bogova. Otac ga traži da oporavi boga Sunca od boga mora, pa zastrašuje boga mora da mu je njegova kći dana kao nevjesta.

Ullikummi (i) dioritni čovjek
Rođen je od Kumarbisa i Stijene. Ovaj bog je u potpunosti napravljen od diorita. Rođen je da se koristi kao oružje za poraz boga Oluje i njegovih saveznika. Kumarbis ga je dao isporučiti božanstvima Irsirra kako bi ga sakrili od boga Oluje, boga Sunca i Ištara. Nakon što su ga božanstva Irsirra predstavila Ellilu, postavili su ga na rame Upellurija gdje za mjesec dana izraste jutar. Nakon 15 dana dovoljno raste da može stajati do struka duboko u moru kad se bog Sunca i on primijete. Upozoren od boga Sunca, bog Oluje se na kraju priprema za bitku na vrhu planine Imgarra, ali ipak njihova prva bitka rezultira nepotpunom pobjedom. On tjera Hebat iz njezina hrama, prekidajući joj komunikaciju s drugim bogovima. Astabis vodi sedamdeset bogova u napad na njega, pokušavajući izvući vodu iz svoje okoline, možda kako bi zaustavio njegov rast. Padaju u more i on naraste do 9000 milja visine i oko sebe, tresući nebo, zemlju, podižući nebo i nadvijajući se nad Kummijom. Ea ga locira i odsiječe mu noge bakrenim nožem koji je odvajao nebo od zemlje. Unatoč ranama, hvali se bogu Oluje da će preuzeti nebesko kraljevstvo. Vjerojatno je ipak poražen.

Bog sunca (Neba)
Vjerojatno akadski uvoz, ovaj bog je pravde i ponekad je kralj svih bogova. Saveznik boga Oluje, primjećuje diva Ullikummisa u moru i posjetio je boga Oluje, odbijajući jesti sve dok ne izvijesti svoje vijesti. Nakon što je to učinio, bog Oluje objavljuje da će hrana na stolu postati ugodna, što on i čini, pa bog Sunca uživa u obroku i vraća se na svoj put prema nebu. Kad Telepinus nestane, donoseći glad, priređuje gozbu, no ona je neučinkovita u smirivanju gladi. Na tužbu boga Oluje, on šalje orla u potragu za bogom, ali ptica nije uspjela. Nakon što pčela otkrije Telepinusa, naloži čovjeku da izvede ritual. U drugoj verziji mita o nestalom bogu, on je jedan od nestalih bogova. Čuva nekoliko ovaca. Na kraju dana, putuje kroz donji svijet. Oteo ga je bog mora i pustio kad je Telipinu došao po njega. U dužoj verziji te priče, bog mora ulovio ga je u mrežu, vjerojatno ga stavljajući u posudu Kukubu kad je pao. Za vrijeme njegove odsutnosti uhvatio se Hahhimas (Mraz).

Hapantallis
On je pastir boga Sunca.

Bog Mjeseca (Hurrian Kashku)
Pao je s neba na 'killamar', kompleks kapija, i nestao. Bog oluje/Taru olujno je olujno krenuo za njim, zastrašujući ga. Hapantali je otišao do njega i izgovorio riječi čarolije nad njim. Iako je poznato da daje loša znamenja, može ga se smiriti žrtvovanjem ovaca.

More, vode
Imbaluris joj kaže da 'Kumarbis mora ostati otac bogova'. Obuzeta strahom od ove poruke, sprema se ovdje boraviti i sprema se djelovati kao domaćica za gozbu za Kumarbisa. Ovaj blagdan mogao je služiti kao susret božica-majki koje su Kumarbisovo dijete donijele kraj Stijene, Ullikummis.

Bog mora
Posvađao se i oteo nebeskog boga Sunca. Kad je Telipinu došao oporaviti boga Sunca, bog mora bio je toliko zastrašen da mu je dao i svoju kćer. kasnije je za nju tražio cijenu nevjeste od boga Oluje i na kraju je dobio tisuću goveda i tisuću ovaca. U drugoj verziji, uhvatio je boga Sunca u mrežu dok je padao i možda ga je zapečatio u posudi Kukubu, dopuštajući Hahhimasu (Mraz da uhvati većinu drugih bogova. On dovodi u pitanje vatru u njegovoj ulozi u jedan od Kamrusepinih čarolija iscjeljivanja.

Inaras
Kći boga Oluje i božice divljih životinja u stepi. Nakon početnog poraza boga Oluje od Illuyankasa, slijedi njegov zahtjev za priređivanje gozbe. Ona regrutira Hupasiayasa iz Zigaratte, kako bi mu se pomogla u osveti Illuyankasu, uzimajući ga za ljubavnika. Potom je krenula namamiti Illuyankasa i njegovu djecu na gozbu. Nakon što se zmaj i njegova djeca najedu na njezinu obroku, Hupasiayas ga veže užetom. Tada bog Oluje stupa na njih i pobjeđuje ih. Zatim daje Hupasiayasu kuću na litici za stanovanje, ali ga upozorava da ne gleda kroz prozor, kako ne bi vidio svoju ženu i djecu. On je ne posluša, a vidjevši svoju obitelj moli da joj se dozvoli da ode kući. Gurney nagađa da je ubijen zbog svoje neposlušnosti. Ona se savjetuje s Hannahannom, koja joj obećava dati zemlju i muškarca. Zatim nestaje i traže je otac i Hannahanna sa svojom pčelom.

Ilujanke - zmaj
Pobijedio je boga Oluje u Kiskilussi. Kasnije ga je dobro obučeni Inaras s gozbom izmamio iz svoje jazbine sa svojom djecom. Nakon što su bili previše nabijeni da bi ponovno ušli u svoju jazbinu, bog Oluje, u pratnji drugih bogova, ga je ubio. U drugoj verziji mita, pobijedio je boga Oluje i ukrao mu oči i srce. Kasnije se njegova kći udala za sina boga Oluje. Postupajući prema uputama boga Oluje, njegov je sin zatražio oči i srce. Kad su mu ih vratili, bog Oluje pobijedio je Illuyankasa, ali je ubio i njegova sina kad je mladić stao na stranu zmaja. Svakog proljeća zazivao se ritual njegova poraza koji je simbolizirao ponovno rođenje zemlje.

Hedammu
On je zmija koja je voljela Ištar.

Irsirra božanstva
Ove bogove koji žive na tamnoj zemlji Kumarbis nalaže preko Imbalurisa da sakriju Ullikummisa od bogova neba, boga Sunca, boga Oluje i Ištara. Oni se također terete za stavljanje djeteta na rame Upellurija. Kasnije prihvaćaju dijete i predaju ga Ellilu, prije nego ga polože na Upellurijevo desno rame.

Hapantallije ili Hapantalli
Zauzeo je svoje mjesto uz bog Mjeseca kada je pao s neba na kompleks vrata i izgovorio čaroliju.

Kamrusepa (i) (Katahziwuri)
Ona je božica magije i iscjeljenja. Svjedočila je i najavila pad boga boga Mjeseca s neba na kompleks kapija. Ona je božica magije i iscjeljenja. Nakon što je Telepinus pronađen, a ipak ostaje ljut, ona će ga izliječiti od njegove ćudi. Ona izvodi razrađen čarobni ritual uklanjajući njegovo zlo i zloću. Na drugoj ploči izvodi čaroliju vatre koja uklanja razne bolesti, mijenjajući ih u maglu koja se uspinje prema nebu, podignuta od Tamne Zemlje. Bog mora dovodi vatru u pitanje njezinu ulogu.

Astabis (Zamama, akadska Ninurta)
On je hurijski bog ratnik. Nakon što je prvi napad boga Oluje na Ullikummis bio neuspješan, on vodi sedamdeset bogova u borbenim kolima u napadu na dioritski div. Pokušavaju odvući vodu od njega, možda kako bi zaustavili njegov rast, ali padaju s neba i Ullikummis postaje još veći, nadvijajući se nad vratima Kummije.

Uliliyassis
On je manji bog koji, uz odgovarajuću brigu, uklanja impotenciju.

Kurunta
Simbol ovog boga je jelen. Povezan je sa ruralnim područjima.

Kubaba
Ona je glavna božica Neo-Hetita, postala je Cybebe frigijcima i Cybele Rimljanima. U Anadoliji je bila poznata kao Kybele.

Yarris
On je bog kuge. Svake jeseni za njega se održavao festival.

Hasamelis
On je bog koji može zaštititi putnike, vjerojatno uzrokujući ih nevidljivima.

Zashapuna
On je glavni bog grada Kastame, koji se tamo cijenio više od boga Oluje, vjerojatno je takav utjecaj stekao ždrijebom s drugim bogovima.

Zalijanu
Ona je žena Zashapuna.

Zalijanu
Ona je konkubina Zashapune.

Papaja
Jedno od božanstava koje je sjedilo ispod gloga čekajući povratak Telipina.

Istustaya
Jedno od božanstava koje je sjedilo ispod gloga čekajući povratak Telipinu.

Miyatanzipa
Jedno od božanstava koje je sjedilo ispod gloga čekajući povratak Telipinu. (Ona? također sjela ispod Thippiyasovog drveta kada je Hannahanna pronašla lovačku torbu.

Boginje sudbine
Oni su bili među božanstvima koja su sjedila ispod gloga čekajući povratak Telipinu. U jednom mitu nedostaju oni i božice-majke.

Boginja mraka
Jedno od božanstava koje je sjedilo ispod gloga čekajući povratak Telipinu.

Tutelarno božanstvo (Sumerska lama)
Jedno od božanstava koje je sjedilo ispod gloga čekajući povratak Telipinu.

Uruzimu
Božanstvo uključeno u povratak izgubljenog boga Oluje iz Nerika.

Hahhimas (Mraz)
Kad bog mora zarobi boga sunca, on hvata druge bogove i kopnene biljke i životinje, paralizirajući ih. On je polubrat Hasamilijevoj braći i štedi ih iz njegova stiska.

Akadski bogovi uvoza

Anu
Vidi gore.

Antu
Anuin ženski pandan, uvezen u Hetite preko Hurija.

Ellil
Božanstva Irsirra mu predstavljaju Ullikummisa i izjavljuje da će dijete donijeti najmoćnije bitke i strašnog suparnika bogu Oluje. Kasnije je Ea i vjerojatno bog Oluje pred njim iznio slučaj protiv Kumarbisa zbog njegovog stvaranja Ullikummisa. On se suprotstavlja Kumarbisovim dobrim zapisima štovanja i žrtvovanja, a za razliku od Einog svjedočenja koje opisuje Ullikummisa.

Ninlil
Ellilova žena. Uvezena je putem Hurija.

Lelwanis (Lilwani, Ereshkigal, ponekad asimiliran s Ištarom), 'Sunce zemlje'
Božica zemlje i donjeg svijeta, njezino smirenje žrtvama ovaca pomaže ukloniti prijetnje iz zlih predznaka.

Ereshkigal
Ova božica je majka boga Oluje. Ona ima ulogu u vraćanju iz podzemlja otvaranjem vrata Tamne Zemlje.

Ayas (Ea)
Čuvar je 'starih ploča s riječima sudbine'. Mit o Ullikummisu ga smatra ocem boga Oluje. Pohađa Kumarbis i odvodi tog božjeg sina kako bi ga progutao kao sredstvo za oslobađanje kumarbiske boli od boga Oluje. Savjetuje Kumarbisu da stručnjaci rade "jadnu" magiju kako bi mu pomogli u njegovoj nevolji, donoseći bikove i žrtvujući obrok. Ova magija pomaže osigurati Kumarbisov 'tarnas'. Bog Oluje ga nadvladava nakon poraza od Ullikummisa. On i vjerojatno bog Oluje iznose slučaj protiv Kumarbisa zbog njegovog stvaranja Ullikummisa prije Ellila. Pobijajući Ellilovu obranu da se Kumarbis dobro ponaša u pogledu štovanja i žrtvovanja, Ea objavljuje da će Ullikummis 'blokirati nebo i božje svete kuće.' On traži Upellurija i nakon razgovora s njim locira Ullukummisova stopala na Upellurijevu ramenu. On zadužuje stare bogove da isporuče bakreni nož kojim su odcijepili nebo od zemlje, kako bi presjekli Ullukummisova stopala. Zatim potiče Tasmisusa i boga Oluje u borbu protiv osakaćenog diva.

Tapkina (Hurrian) (Damkina)
Eina žena, uvezena od Akadijaca putem Hurija.

Shaushka (Hurrian) (Ishtar)
Poprima oblik krilate ženke koja stoji na lavu. Ona špijunira svoju braću, boga Oluje i Tasmisusa, napuštajući kuntarru nakon što je pojavila pojavu Ullikummisa. Ona ih vodi rukom, uz planinu Hazzi, s koje mogu vidjeti diva. Kad je bog Oluje uznemiren i uplašen na mjestu gdje se nalazi Kumarbisov sin, ona ga zamjera. Kasnije uzima svoju galgalturi/harfu i pjeva slijepom i gluhom Ullikummisu, no njezinoj ludosti izlaže je veliki val s mora, koji je tereti da potraži brata koji će se tek ohrabriti do neizbježnog bitka. Voljela ju je zmija Hedammu.

Ninatta
Shaushkina polaznica.

Kulitta
Shaushkina polaznica.

Demoni

Izvodili su se različiti rituali za pozivanje demona na zaštitu ili za tjeranje pogubnih božanstava koje su pozvali čarobnjaci.

Alauwaimis
Pravilno umiren obredima, libacijom i žrtvovanjem koza, ovaj demon tjera zlu bolest.

Tarpatassis
Pravilno pomirjen ritualima i žrtvovanjem novca, ovaj demon odbija bolest i daje dug, zdrav život.

Smrtnici

Hupasija
On je stanovnik Ziggaratte. Inaras ga regrutira kako bi pomogao u pobjedi Illuyankasa. On pristaje na njezin plan nakon što joj je obećao da će spavati s njim. Kad Illuyankas i njegova djeca budu najedeni na Inarasovu gozbu, veže ih kako bi ih bog Oluje ubio. namjestio ga je Inaras u kući s uputama da ne gleda kroz prozor dok je nema, kako ne bi vidio svoju obitelj. On to učini i moli da ode kući. Ovdje je tekst prekinut, a neka istraživanja pretpostavljaju da je ubijen.

Kozmologija

Stari su bogovi izgradili nebo i zemlju na Upelluri. Imali su bakreni nož kojim su cijepali nebo sa zemlje, nakon čega su ga spremili u drevna skladišta i zapečatili - samo da bi ih otvorili i dohvatili za upotrebu na Ullikummisu.


INDEKS

Zvana Hera, božica Hierapolisa, 70 ime koje je Lukijan dao božici Hierapolisa, 11 prinosa, 46 prethodno udanih, 7 Sancta, supruga Jupitera Dolihena, 17 viđeno u viziji Stratonice, 60 Asirca, 41

Hercules iz Tira, 43 preuzima žensku haljinu, 56

Hermocles, kip pripisan, 65

Hierapolis, 42 boga bikova na kovanicama od 10, središnji kult hetitskog podrijetla, 12 kovanica Atargatisa u, 16 slika u svetištu, 11 imena božice u, 1 mjesto, 41 svetište u, 49

Prvosveštenik, 79 Hetit, do

Hetit, glavno božanstvo, 5 božica, 1 haljina, opstanak na novčiću, 27

Hetiti, u povijesti, 4 kraj njihove dominacije, i6

SLIKA, nošenog boga, 7, 76 božice Majke, 13 Slike, zavjetne, gole božice, 15

Ištar, božica, ja kao božica mrtvih, 14 među Mitannima, 10

Ivriz, Hetitska skulptura na, 8, 43, 76

KARA-BURSHLU, skulpture hetitske božice u, 13 Kralj-svećenik, Hetit, 10

Kizil-Dagh, hetitsko božanstvo uklesano, 6

Kubile (Kybele) u frigijskoj umjetnosti, 14

Kybele (ili Rhea), sličnost s božicom Hierapolisa, 26 na Zapadu, 72 i Attis, kult, 18 legendi o, u Hierapolisu, 55 Attis kao sin, 3

JEZERO, sveto, u Hierapolisu, 80

Libacija, 79 u hetitskom štovanju, 88

Lav, bik koji proždire, na kovanicama, 22 amblema zemlje, 25 božica sjedi na, 21 prijestolje, na kovanicama, 21

Lavovi, nacrtani lik Atargatisa, 56 božica sjedi, 70

Lituus, amblem hetitskog svećenstva, 10

Gospodar neba, titula hetitskog boga, 5

Lucian se vraća u Samosatu, 30

Mabog, sirijsko ime Hierapolis, 41

Makrobije, opisuje kult sirijske božice, 20 opisuje sirijskog boga i božicu, 25 citirano, 74

Mal & acirctia, hetitske skulpture na, 6 mjesnih božanstava, identificirano, 9

Marash, skulpture hetitske božice, 14

Scena braka u Boghaz-Keuiju, 7

Srodna božanstva u Kilikiji i Ph œnicia, 18

Mitanni, ugovor Hetita s, 10

Majka-zemlja (vidi Boginja Zemlje).

Mumbidž, poistovjećen sa Hierapolisom, 41

Mylitta, ime Ištar u Herodotu, 16

Mit o Ištaru i Tammuzu, 3

Nanai, božica predsemitske Babilonije, 1

Božica prirode (vidi Božica prirode).

Nemesis, sirijska božica utjelovljuje atribute, 71

Scena OBLACIJE u hetitskoj umjetnosti, 13

Oziris, legenda iz, u Byblosu, 47

Phalli, uspon na, 69 posvetio Dioniz, 57

Golub, zlatni, 73 simbol Semiramidine, 55

Hodočašća u Hierapolis, 49

Svećenice, hetitski prikazi, 9

Svećenik-kralj, Hetit, pa Svećenici, 79 božice, 18

RAMMAN, pogrešno prikazivanje imena ‘Adad, 5

Ovnovi, žrtvovani bogu Hetita, 10

Crvena boja rijeke Adonis, 48

Rhea (ili Kybele), sličnost s božicom Hierapolisa, 26 legendi, 55 sirijska božica utjelovljuje atribute, 71

Sakje-Geuzi, božica koju štuju, 14 hetitskih zidina na, 66

Sammu ṙamat, poistovjećen sa Semiramidom, 52

Samosata, rodno mjesto Lucijana, 29

Samsat, Lucijanovo rodno mjesto, 42 Hetita ostaje na, 42

Hierapolisko svetište, opisano, 70 predstavljeno na novčiću, 23

Sandan, mogući lik, u Hierapolisu, 76

Žezlo, koje nosi sirijska božica, 71

Selene, sirijska božica utjelovljuje atribute, 71

Semiramida, 52, 73 slika, 55 slika, 78

Senjerli, bog hetitske oluje u, 5 siro-hetitski grad u, 66

Simios, ljubavnik Atargatisa, 26

Sipil, brdo, slika božice, 13

Solomona, hram u Jeruzalemu, 67

Kip, drzak, u Hierapolisu, 65 nošenih božica, 76, 77

Kipovi boga i božice Hierapolisa, 70 bogova, premješteni su u Hierapolis, 49

Oluje, kontrolor, atribut hetitskog boga, 5

Stratonice, legendarni graditelj hrama u Hierapolisu, 58

Predmet "De Dea Syria", 39

Sunce, hetitski bog s kojim se poistovjećuje, 5

Opstanak hetitske haljine u Hierapolisu, 27 kultnih, 20

Sirija, koalicija Hetita, 16

TAMMUZ, odnos prema Ištaru, 2

Tarsus, bog bika na kovanicama od 10

Taurus regija, podnesak, 17

Hram u Hierapolisu, opisan, 69 njegovih veličina, 67 legendi o, 61 položaj, 66

Teshub, identičan s glavnim hetitskim božanstvom, 5

Toranj, pokrivalo za glavu Atargatis, 56

Trijada, iz Hierapolisa, 26 božansko, 8

VEDSKA božanstva, 56 Vegetacija, bog, 76

ZIDOVI, dvostruki, u sjevernoj Siriji, 66

Voda, donesena u hram, 52

Vjenčana božanstva u Hierapolisu, 11

Krilato božanstvo iz Karkemiša, 15

Žena u službi božice, 19

Žene u hetitskoj umjetnosti, 81 u hramskoj službi, 79

XANTHOS, legenda o Atargatisu i njenom sinu, 26

Xisuthros, priča o potopu, 51

JAHVE, sličnost hetitskog božanstva sa, 5

Yarre u Frigiji, slika božice u, 13

ZEUS i Europa, 44 kao bog poljoprivrede itd., U Grčkoj, Io kao bog bika, 44 bog iz Hierapolisa, 70 Hagios, 17 Dodonian, 7 ime koje je Lukijan dao bogu Hierapolisa, 11

Zeus-Hadad, izraz koji opisuje hetitsko božanstvo, 12

BRADBURY, AGNEW & & CO CO. LD., PRINTERI, LONDON I TONBRIDGE.


Ezav se oženio Juditom i Bashmethom, Hetitima

Ezav je Jakovljev stariji brat blizanac, sinovi Izaka i Rebeke.

U dobi od 40 godina oženio je svoje prve dvije žene, Judith i Bashemath, koje su obje došle iz kanaanskog plemena Hetita. Ovaj je događaj uvršten na Biblijski vremenski plakat oko 1829. pr. Judita je kći Beteja Hetita, dok je Bashemath kći Elona Hetejina.

Ove članke napisali su izdavači Nevjerojatna biblijska vremenska linija
Brzo pogledajte zajedno 6000 godina Biblije i svjetske povijesti

Jedinstveni kružni format - vidjeti više na manje prostora.
Naučite činjenice da ne možete naučiti samo čitajući Bibliju
Atraktivan dizajn idealno za vaš dom, ured, crkvu i#8230

Njegovo sjedinjenje s dvije žene Kanaanke bilo je protivno željama njegovih roditelja. Hetitke su se u to vrijeme smatrale neznabošcima iz Kanaana. Što je bilo zbog njihovih bezbožnih načina idolopoklonstva i preljuba.

U Postanku 36, dvije Ezavove žene Kanaanke ponovno su spomenute, međutim, imale su različita imena od onih žena spomenutih u Postanku 26 i 28. U ovom kasnijem poglavlju njegove su se žene zvale Adah, kći Elona Hetita i Aholibamah , kći Anah, kći Zibeona Hivejca. Njegova treća žena zvala se Bashemath, Ismaelova kći i Nebajotova sestra. Znanstvenici su otada izjednačili tri žene s onima spomenutim u ranijim poglavljima.

Kad je Ezav vidio da je njegov otac blagoslovio Jakova, poslao ga u Paddan Aram da uzme ženu i naredio mu da se ne ženi nijednom kćeri degeneriranih Kanaanaca, promijenio je svoje zle načine. Otišao je u posjet svom ujaku Ishmaelu i oženio se svojom rođakom Mahalath, čije ime znači "oprost". Zaslugom posljednjeg braka Bog je Ezavu oprostio sve grijehe.

Nakon očeve smrti, Ezav je odveo svoje žene, djecu, sluge i stoku da se odsele od Jakova i nastane na brdu Seir.


Sadržaj

Škole mišljenja Uredi

Mitologija Protoindoeuropljana nije izravno potvrđena i teško je uskladiti njihov jezik s arheološkim nalazima vezanim uz bilo koju specifičnu kulturu iz halkolitika. [2] Ipak, znanstvenici komparativne mitologije pokušali su rekonstruirati aspekte protoindoeuropske mitologije na temelju postojanja sličnosti među božanstvima, vjerskim praksama i mitovima različitih indoeuropskih naroda. Ova je metoda poznata kao usporedna metoda. Različite škole mišljenja pristupile su temi proto-indoeuropske mitologije iz različitih kutova. [3]

Meteorološka ili naturistička škola smatra da su se protoindoeuropski mitovi u početku pojavili kao objašnjenja za prirodne pojave, poput Neba, Sunca, Mjeseca i Zore. [5] Rituali su stoga bili usredotočeni na štovanje tih elementarnih božanstava. [6] Ovo je tumačenje bilo popularno među prvim znanstvenicima, poput Friedricha Maxa Müllera, koji je sve mitove smatrao temeljno solarnim alegorijama. [4] Iako su nedavno oživjeli neki znanstvenici poput Jeana Haudryja i Martina L. Westa, [7] [8] ova je škola izgubila većinu svoje znanstvene potpore krajem devetnaestog i početkom dvadesetog stoljeća. [9] [6]

Obredna škola, koja je prvi put postala istaknuta krajem devetnaestog stoljeća, smatra da se protoindoeuropski mitovi najbolje shvaćaju kao priče izmišljene za objašnjenje različitih rituala i vjerskih običaja. [10] [9] Znanstvenici Ritualne škole tvrde da bi se ti rituali trebali tumačiti kao pokušaji manipuliranja svemirom kako bi se stekle njegove naklonosti. [5] Ovo tumačenje doseglo je vrhunac svoje popularnosti početkom dvadesetog stoljeća [11], a mnogi od njegovih najistaknutijih ranih zagovornika, poput Jamesa Georgea Frazera i Jane Ellen Harrison, bili su klasični znanstvenici. [12] Bruce Lincoln, suvremeni član Ritualne škole, tvrdi, na primjer, da su Praindoeuropljani vjerovali da je svaka žrtva rekonstrukcija izvorne žrtve koju je utemeljitelj ljudske rase izvršio na svom bratu blizancu. [10]

Funkcionalistička škola, naprotiv, smatra da su mitovi služili kao priče koje su jačale društveno ponašanje kroz metanarativno opravdanje tradicionalnog poretka. [5] Na znanstvenike funkcionalističke škole uvelike je utjecao trifunkcionalni sustav koji je predložio Georges Dumézil [5], koji postulira trojnu ideologiju koja se ogleda u trostrukoj podjeli između klerikalne klase (koja obuhvaća i vjerske i društvene funkcije svećenika i vladara) ), ratnička klasa (povezana s konceptima nasilja i hrabrosti) i klasa poljoprivrednika ili vinogradara (povezana s plodnošću i zanatstvom), na temelju toga što mnoge povijesno poznate skupine koje govore indoeuropskim jezicima pokazuju takvu podjelu. [13] [14] [15]

Strukturalistička škola tvrdi da je protoindoeuropska mitologija uglavnom bila usredotočena na koncept dualističke opozicije. [16] Općenito smatraju da je mentalna struktura svih ljudskih bića osmišljena tako da postavi suprotne obrasce kako bi razriješila sukobljene elemente. [17] Ovaj se pristup nastoji usredotočiti na kulturne univerzalnosti unutar područja mitologije, a ne na genetsko podrijetlo tih mitova [16], poput temeljne i binarne suprotnosti ukorijenjene u prirodi braka koju su predložili Tamaz V. Gamkrelidze i Vyacheslav Ivanov . [17] Također nudi poboljšanja trifunkcionalnog sustava isticanjem opozicijskih elemenata prisutnih unutar svake funkcije, poput kreativnih i destruktivnih elemenata koji se nalaze u ulozi ratnika. [16]

Izvorne mitologije Uredi

Jedna od najranije potvrđenih, a time i jedna od najvažnijih indoeuropskih mitologija je vedska, [18] osobito mitologija Rigveda, najstarija od Veda. Rani znanstvenici komparativne mitologije, poput Friedricha Maxa Müllera, naglasili su važnost vedske mitologije do te mjere da su je praktički izjednačili s protoindoeuropskim mitovima.[19] Suvremeni istraživači bili su mnogo oprezniji, priznajući da, iako je vedska mitologija još uvijek središnja, moraju se uzeti u obzir i druge mitologije. [19]

Još jedna od najvažnijih izvornih mitologija za usporedna istraživanja je rimska mitologija. [18] [20] Nasuprot učestaloj pogrešnoj izjavi nekih autora da "Rim nema mit", Rimljani su posjedovali vrlo složen mitološki sustav čiji su dijelovi sačuvani kroz karakterističnu rimsku tendenciju racionalizacije svojih mitova u povijesne račune. [21] Unatoč relativno kasnom potvrđivanju, nordijska se mitologija i dalje smatra jednom od tri najvažnije indoeuropske mitologije za usporedna istraživanja, [18] zbog velike količine preživjelog islandskog materijala. [20]

Baltička mitologija također je dobila veliku pozornost znanstvenika, jer je jezično najkonzervativnija i arhaičnija od svih preživjelih grana, ali je do sada ostala frustrirajuća za istraživače jer su izvori tako relativno kasni. [22] Bez obzira na to, latvijske se narodne pjesme smatraju glavnim izvorom informacija u procesu rekonstrukcije proto-indoeuropskog mita. [23] Unatoč popularnosti grčke mitologije u zapadnoj kulturi, [24] grčka se mitologija općenito smatra kao od male važnosti u usporednoj mitologiji zbog velikog utjecaja predgrčke i bliskoistočne kulture, koja preplavljuje ono malo indoeuropskog materijala mogu se izvući iz nje. [25] Slijedom toga, grčka je mitologija dobivala minimalnu znanstvenu pozornost do prvog desetljeća 21. stoljeća. [18]

Iako se Skiti smatraju relativno konzervativnim s obzirom na proto-indoeuropske kulture, zadržavajući sličan način života i kulturu [26], njihova se mitologija vrlo rijetko ispitivala u indoeuropskom kontekstu i rijetko raspravljala o prirodi predaka Indoeuropska mitologija. Najmanje tri božanstva, Tabiti, Papaios i Api, općenito se tumače kao da imaju indoeuropsko podrijetlo, [27] [28] dok su preostala imala različita tumačenja. S druge strane, utjecaj sibirskih, turskih, pa čak i bliskoistočnih uvjerenja šire se raspravlja u literaturi. [29] [30] [31]

Postojala je temeljna suprotnost između nikad starijih bogova koji su stanovali gore na nebu i smrtnih ljudi koji žive ispod zemlje. [32] Zemlja *dʰéǵʰōm percipiran je kao golemi, ravni i kružni kontinent okružen vodama ("ocean"). [33] Iako se ponekad mogu poistovjetiti s mitskim likovima ili pričama, zvijezde (*h₂stḗr) nisu bili vezani za neki poseban kozmički značaj i percipirani su kao ukrasni više od svega. [34] Prema Martinu L. Westu, ideja svjetskog stabla (axis mundi) vjerojatno je kasniji uvoz iz sjevernoazijske kozmologije: "Grčki mit mogao bi biti izveden s Bliskog istoka, a indijske i germanske ideje o stupu iz šamanističke kozmologije finsko-ugrskih i drugih naroda središnje i sjeverne Azije. " [35]

Kozmogonija Edit

Rekonstrukcija Edit

Nema znanstvenog konsenzusa o tome koja je od varijanti 'prava' rekonstrukcija proto-indoeuropskog kozmogonijskog mita. [36] Rekonstrukciju proto-indoeuropskog motiva Brucea Lincolna, općenito poznatu kao "Blizanac i čovjek", podržavaju brojni znanstvenici poput Jaan Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony i dijelom Martin L. West. [37] Iako se mogu napraviti neke tematske paralele s antičkim Bliskim istokom (blizanci Abel i Cain i njihov brat Seth), pa čak i polinezijskim ili južnoameričkim legendama, Lincoln tvrdi da jezična podudarnost pronađena u srodnicima srodnika *Manu i *Yemo čine vrlo vjerojatno da mit ima proto-indoeuropsko podrijetlo. [38] Prema Edgaru C. Poloméu, "neki elementi [skandinavskog mita o Ymiru] izrazito su Indoeuropljani", ali rekonstrukcija koju je predložio Lincoln "čini previše [mnogo] nedokazivih pretpostavki da bi se uzele u obzir temeljne promjene implicirane skandinavska verzija ". [36] David A. Leeming također primjećuje da se koncept kozmičkog jaja, koji simbolizira iskonsko stanje iz kojeg proizlazi svemir, nalazi u mnogim indoeuropskim mitovima o stvaranju. [39]

Mit o stvaranju Uredi

Lincoln rekonstruira mit o stvaranju koji uključuje braću blizance, * Manu- ("Čovjek") i * Jemo- ("Blizanac"), kao rodonačelnici svijeta i čovječanstva i heroj po imenu * Trito ("Treći") koji je osigurao kontinuitet izvorne žrtve. [40] [41] [42] Što se tiče iskonskog stanja koje je moglo prethoditi procesu stvaranja, West primjećuje da vedska, nordijska i, barem djelomično, grčka tradicija svjedoče o eri kada su kozmološki elementi bili odsutni, s slična formula koja inzistira na njihovom nepostojanju: "ni nebiće nije bilo ni biće u to vrijeme nije bilo zraka, niti neba izvan njega." (Rigveda), ". nije bilo pijeska ni mora, niti hladnih valova, zemlje nije bilo nigdje ni neba iznad Ginnunga Gapa, ali trave nigdje." (Völuspá), ". postojao je Ponor i Noć i isprva mračni Erebosi i široki Tartar, ali nije bilo ni zemlje ni zraka ni neba." (Ptice). [43] [44]

U mitu o stvaranju, prvi čovjek Manu i njegov divovski blizanac Yemo prelaze kozmos u pratnji iskonske krave. Kako bi stvorio svijet, Manu žrtvuje svog brata i uz pomoć nebeskih božanstava (Oca neba, Boga Oluje i Božanskih blizanaca) [41] [45] kova i prirodne elemente i ljudska bića iz njegovih ostataka . Manu tako postaje prvi svećenik nakon što je pokrenuo žrtvu kao primarni uvjet svjetskog poretka, a njegov pokojni brat Yemo prvi kralj jer društvene klase izlaze iz njegove anatomije (svećenstvo iz glave, klasa ratnika iz grudi i ruku, a mještani iz njegovih spolnih organa i nogu). [46] [42] Iako se europska i indoiranska verzija razlikuju po tom pitanju, Lincoln tvrdi da je iskonska krava najvjerojatnije žrtvovana u izvornom mitu, rađajući ostale životinje i povrće, od pastoralnog načina života Proto-indo-iranski govornici bili su bliži govornicima proto-indo-europskih govornika. [47]

Trećem čovjeku Tritu, nebeski bogovi tada nude stoku kao božanski dar, koju krade troglava zmija po imenu * Ngʷhi ("zmija" i indoeuropski korijen za negaciju). Trito prvo pati od svojih ruku, ali junak na kraju uspijeva nadvladati čudovište, ojačano opojnim pićem i potpomognuto Nebeskim Ocem. Oporavljenu stoku na kraju vraća svećeniku da se pravilno žrtvuje. [48] ​​[41] Trito je sada prvi ratnik, održavajući svojim herojskim postupcima ciklus uzajamnog davanja između bogova i smrtnika. [49] [41]

Tumačenja Urediti

Prema Lincolnu, čini se da su Manu i Yemo protagonisti "mita o suverenoj funkciji, uspostavljajući model za kasnije svećenike i kraljeve", dok legendu o Tritou treba tumačiti kao "mit o ratničkoj funkciji, uspostavljajući model za sve kasnije oružnike ". [49] Mit uistinu podsjeća na dumezilijansku trodijelnost kozmosa između svećenika (u njegovim magijskim i pravnim aspektima), ratnika (treći čovjek) i stočara (krava). [41]

Priča o Tritu poslužila je kao uzor kasnijim epskim mitovima o pljačkanju stoke i najvjerojatnije kao moralno opravdanje za praksu racija među indoeuropskim narodima. U izvornoj legendi, Trito uzima samo ono što s pravom pripada njegovom narodu, onima koji se na pravi način žrtvuju bogovima. [49] [50] Mit se tumačio ili kao kozmički sukob između nebeskog heroja i zemaljske zmije, ili kao indoeuropska pobjeda nad neindoeuropskim narodom, čudovište koje simbolizira aboridžinskog lopova ili uzurpatora. [51]

Neki znanstvenici su predložili da je prvobitno biće Yemo prikazano kao dvoslojni hermafrodit, a ne Manuov brat blizanac, oboje čine zaista par komplementarnih bića isprepletenih zajedno. [52] [53] Germanska imena Ymir i Tuisto bili shvaćeni kao blizanac, biseksualan ili hermafrodit, a neki mitovi daju sestru vedskoj Yami, također zvanoj Blizanac i s kojim se razgovara o incestu. [54] [55] U ovom tumačenju, iskonsko biće moglo se žrtvovati, [53] ili je bilo podijeljeno na dva dijela, mušku polovicu i žensku polovicu, utjelovljujući prototipsko razdvajanje spolova. [52]

Naslijeđeno uređivanje

Srodnici koji potječu od proto-indoeuropskog prvosvećenika *Manu ("Čovjek", "predak čovječanstva") uključuju Indic Manu, legendarnog prvog čovjeka u hinduizmu, i Manāvī, njegovu žrtvovanu ženu, germanskog Mannusa (PGmc *Mannaz), mitski predak zapadnonjemačkih plemena i perzijskog Manūščihra (iz Ave. Manūš.čiθra), zoroastrijski veliki svećenik iz 9. stoljeća poslije Krista. [56] [57] Od imena žrtvovanog Prvog kralja *Yemo ("Blizanac") izvode Indic Yama, boga smrti i podzemlja Avestan Yima, kralja zlatnog doba i čuvara pakla Norse Ymir (iz PGmc *Jumijaz), predak divova (jötnar) i najvjerojatnije Remus (iz pralatinskog *Yemos ili *Jemonos, s početnim y- prelazak na r- pod utjecajem Rōmulus), ubio ga je u rimskom mitu o zakladi njegov brat blizanac Romul. [58] [41] [59] Rođaci koji potječu od Prvog ratnika *Trito ("Treći") uključuju vedsku Tritu, Avestansku Thritu i nordijske þriði. [60] [61]

Mnoga indoeuropska vjerovanja objašnjavaju aspekte ljudske anatomije kao rezultat izvornog rasparčavanja Yema: njegovo meso obično postaje zemlja, kosa trava, njegova kost daje kamen, njegova krv u vodi, njegove oči sunce, njegov um mjesec, njegov mozak oblaci, njegov dah vjetar, a njegova glava nebesa. [42] Tradicija žrtvovanja životinje radi rasipanja njezinih dijelova prema društveno utvrđenim obrascima, običaj koji se nalazi u starom Rimu i Indiji, tumačena je kao pokušaj da se uspostavi ravnoteža u kozmosu pod vlašću izvorne žrtve. [42]

Motiv Manua i Yema bio je utjecajan u cijeloj Euroaziji nakon indoeuropskih migracija. Grčki, staroruski (Pjesma o kralju golubica) i židovske inačice ovise o iranskoj, a kineska verzija mita uvedena je iz Stare Indije. [62] Armenska verzija mita o prvom ratniku Tritu ovisi o iranskoj, a na rimske reflekse utjecale su ranije grčke verzije. [63]

Uređivanje kozmičkog reda

Jezični dokazi naveli su znanstvenike na rekonstrukciju koncepta *h₂értus, označavajući 'ono što je prikladno, ispravno uređeno' i na kraju proizlazi iz verbalnog korijena *h₂er-, 'uklopiti'. Slijedeći srodnici uključuju Hetite āra ('ispravno, ispravno') [64] Sanskrit .ta ('božanski/kozmički zakon, sila istine ili red') [65] [66] Avestan arəta- ('red') grčki artús ('aranžman'), moguće arete ('izvrsnost') putem korijena *h₂erh₁ ('molim, zadovolji') [67] Latinski artus ('zglob') toharski A ārtt- ('hvaliti, biti zadovoljan') armenski ard ('ukras, oblik') srednjovisokonjemački umjetnost ('urođena značajka, priroda, moda'). [68]

Isprepleteno s korijenom *h₂er- ('uklopiti') je verbalni korijen *dʰeh₁-, što znači 'staviti, položiti, uspostaviti', ali i 'govoriti, reći vratiti'. [69] [34] [68] Grk thémis i sanskrit dhāman oba potječu iz korijena PIE za "Zakon", *dʰeh₁-men-, doslovno 'ono što je uspostavljeno'. [68] Ovaj pojam "zakona" uključuje an aktivan načelo, označavajući an aktivnost u poslušnosti do kozmičkog poretka *h₂értus, što se u društvenom kontekstu tumači kao a zakonitog ponašanja: u grčkoj kulturi kćeri, titisanost Themis personificira kozmički poredak i pravila zakonitog ponašanja koja iz njega proizlaze [70] i vedski kodeks zakonitog ponašanja, Dharma, također se može pratiti do PIE korijena *dʰeh₁-. [71] Prema Martinu L. Westu, korijen *dʰeh₁- također označava božansko ili kozmičko stvaranje, o čemu svjedoči hetitski izraz nēbis dēgan dāir (". uspostavljeno nebo (i) zemlja"), formula Mladog Avestana kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("Koji je vješt umjetnik napravio regije svjetla i mraka?"), Ime vedskog boga stvoritelja Dhātr, a moguće i od grčke nimfe Thetis, predstavljena kao demiurgijska božica u Alcmanovoj poeziji. [34]

Još jedan korijen *tisa (e) s- čini se da je povezan s ritualnim zakonima, kako sugeriraju Latini iūs ('zakon, pravo, pravda, dužnost'), Avestan yaož-dā- ('učiniti ritualno čistim') i sanskrtom śáṃca yóśca ('zdravlje i sreća'), s izvedenim pridjevom *yusi (iy) os viđeno na staroirskom uissse ('baš kako treba') i moguće staroslavenski istǔ ('stvarno, istinito'). [68]

Uređivanje onog svijeta

Carstvo smrti općenito je prikazano kao Donja Tama i zemlja bez povratka. [72] Mnogi indoeuropski mitovi povezuju putovanje preko rijeke, vođeno od strane starca (*₂erh₂ont-), kako bi došli do Onostranog. [73] Grčka tradicija da Charon prevozi mrtve preko rijeke Styx vjerojatno je refleks ovog uvjerenja, a ideja prelaska rijeke kako bi se došlo do Podzemlja prisutna je i u keltskim mitologijama. [73] Nekoliko vedskih tekstova sadrži reference na prelazak rijeke (rijeke Vaitarne) radi dolaska u zemlju mrtvih, [74] i latinsku riječ tarentum ("grobnica") izvorno je značilo "prijelaz". [75] U nordijskoj mitologiji, Hermóðr mora prijeći most preko rijeke Giöll kako bi došao do Hel, a u latvijskim narodnim pjesmama mrtvi moraju prijeći močvaru, a ne rijeku. [76] Tradicije stavljanja novčića na tijela pokojnika radi plaćanja trajektu potvrđene su kako u starogrčkoj tako i u ranoj modernoj slavenskoj pogrebnoj praksi. [77]

U slovenskom narodnom vjerovanju "svijet mrtvih bio je smješten izvan vode". [78]

Pasji čuvar Edit

U ponavljajućem se motivu, Onostrani svijet sadrži vrata koja općenito čuva višeglavi (ponekad višeoki) pas koji je također mogao poslužiti kao vodič i osigurati da oni koji su ušli ne mogu izaći. [79] [80] Grčki Cerberus i Hindu Śárvara najvjerojatnije potječu od zajedničkog korijena *Ḱérberos ("uočen"). [73] [80] Bruce Lincoln predložio je trećeg srodnika u nordijskom Garmru, [81] iako se o tome raspravljalo kao o jezično neodrživom. [82] [napomena 3]

Motiv psećeg čuvara ulaza u Onostrani svijet također je posvjedočen u perzijskoj mitologiji, gdje dva četverooka psa čuvaju Chinvatski most, most koji označava prag između svijeta živih i svijeta mrtvih. [84] [85] The Videvdat (Vendidad) 13,9 opisuje ih kao 'spâna pəšu.pâna' ("dva psa čuvara mosta"). [86] [87] Paralelne slike nalaze se u povijesnoj vedskoj religiji: Lord Yama, vladar podzemnog svijeta, kaže da posjeduje dva četverooka psa koji također djeluju kao njegovi glasnici [88] i ispunjavaju ulogu zaštitnika duša na putu u nebo. Ovi goniči, nazvani Shyama (Śyāma) i Sabala, opisani su kao leglo Sarame, božanskog ženskog psa: jedan je crn [bilješka 4], a drugi pjegav. [90] [91] [92]

Slovensko božanstvo i heroj Kresnik također je povezan s četverookim psom, a za sličnu figuru u narodnom vjerovanju (pas s bijelim ili smeđim mrljama iznad očiju-dakle, "četverooki") se može osjetiti približavanje smrti. [93]

U nordijskoj mitologiji pas stoji na cesti za Hel za koju se često pretpostavlja da je identična s Garmrom, zavijajućim goničem vezanim na ulazu u Gnipahellir. U albanskom folkloru kaže se da nikad ne spava troglavi pas koji živi u svijetu mrtvih. [79] Druga paralela se može naći u Cŵn Annwn ("Hounds of Annwn"), stvorenjima velške mitologije za koje se kaže da žive u Annwnu, imenu za velški onostrani svijet. [94] Opisani su kao pakleni psi ili spektralni psi koji sudjeluju u Divljem lovu, jure za mrtvima i progone duše ljudi. [95] [96] [97]

Ostaci pasa pronađenih na grobnim mjestima kulture Wielbark iz željeznog doba [98] i ukopima pasa ranosrednjovjekovnih sjeverozapadnih Slavena (u Pomeraniji) [99] ukazivali bi na dugovječnost vjerovanja. Čini se da još jedan ukop psa u Góra Chełmska i pomeranska legenda o psećoj figuri povezanoj s onostranim svijetom ukazuju na postojanje motiva u slavenskoj tradiciji. [100]

U legendi iz Lokeva, muško stvorenje po imenu Vilež ("vilinski čovjek"), koje stanuje u špilji Vilenica, čuvaju dva vuka i kaže se da odvodi ljude u podzemni svijet. [101] Bjeloruski znanstvenik Siarhiej Sanko sugerira da su likovi u bjeloruskom etnogenetskom mitu, princ Bai i njegova dva psa, Staury i Gaury (Haury), u srodstvu s vedskim Yamom i njegova dva psa. [102] Njemu, Gaury povezan je s litvanskim gaurai 'griva, čupava (od kose)'. [103]

Mitema vjerojatno potječe iz starijeg drevnog sjevernoauroazijskog vjerovanja, o čemu svjedoče slični motivi u indijanskoj i sibirskoj mitologiji, u tom slučaju to bi mogao biti jedan od najstarijih mitema koji se mogu oporaviti kroz usporednu mitologiju. [104] [105] Kralj onostranog mogao je biti Yemo, žrtvovani blizanac mita o stvaranju, kako sugeriraju indoiranska i, u manjoj mjeri, germanska, grčka i keltska tradicija. [106] [107] [73]

Eshatologija Uredi

Nekoliko predaja otkriva tragove proto-indoeuropskog eshatološkog mita koji opisuje kraj svijeta nakon kataklizmičke bitke.[108] Priča počinje kada naddemon, koji obično dolazi iz drugačije i neprijateljske očinske loze, zauzme položaj autoriteta među zajednicom bogova ili heroja (Norse Surtr, Roman Tarquin, Irish Bres). Novi vladar nepravedno postupa s podanicima, prisiljen je podići utvrde, dok arhiemon umjesto toga favorizira vanjske ljude, na koje se oslanja njegova podrška. Nakon posebno gnusnog čina, njegovi su podanici protjerali arhidemona i sklonili se među svoju stranu rodbinu. [109] Novi vođa (Norse Víðarr, Roman Lucius Brutus, Irish Lug), poznat kao "šutljivi" i obično nećak ili unuk (*népōt) izgnanog arhidemona, zatim izvire i dvije se sile okupljaju kako bi jedna drugu uništile u kataklizmičnoj bitci. Mit završava prekidom kozmičkog poretka i završetkom vremenske cikličke ere. [110] U nordijskoj i iranskoj tradiciji, kataklizmička "kozmička zima" prethodi posljednjoj bitci. [111] [110]

Ostali prijedlozi Urediti

U kozmološkom modelu koji je predložio Jean Haudry, proto-indoeuropsko nebo sastavljeno je od tri "neba" (dnevnog, noćnog i liminalnog) koji se okreću oko axis mundi, od kojih svako ima svoja božanstva, društvena udruženja i boje (bijela, tamna i crvena). Božanstva dnevnog neba nisu mogla prijeći domenu noćnog neba, nastanjenog vlastitim skupovima bogova i duhovima mrtvih. Na primjer, Zeus ne može proširiti svoju moć na noćno nebo u Ilijada. U ovoj viziji, liminalno ili prijelazno nebo utjelovljuje vrata ili granicu (zora i sumrak) koja povezuju dva druga neba. [112] [113]

Pra-Indo-Europljani su možda vjerovali da je periferni dio zemlje nastanjen ljudima koji su oslobođeni teškoća i bolova koji nas pogađaju. Uobičajeni motiv sugeriraju indijske legende Śvetadvīpam ("Bijeli otok"), čiji stanovnici sjaje bijelo poput mjeseca i ne trebaju hranu Grcima Hiperboreja ("Iza sjevernog vjetra"), gdje sunce cijelo vrijeme sja i muškarci ne poznaju "ni bolest ni gorku starost" Irci Tír na nÓg ("Zemlja mladih"), mitska regija smještena u zapadnom moru gdje "sreća traje vječno i nema sitosti" [114] ili germanski Ódáinsakr ("Blještave ravnice"), zemlja smještena izvan oceana u kojoj "nikome nije dopušteno umrijeti". [115]

Arhaični proto-indoeuropski jezik (4500–4000) [bilješka 5] imao je dvorodni sustav koji je izvorno razlikovao riječi između živog i neživog, sustav koji se koristio za odvajanje zajedničkog izraza od oboženog sinonima. Na primjer, vatra kao što je bio aktivni princip *h₁n̥gʷnis (Latinski ignis Sanskrit Agní), dok je neživi, ​​fizički entitet bio *péh₂ur (Grčki pyr Engleski vatra). [116] U tom su razdoblju indoeuropska vjerovanja još uvijek bila animistička i njihov jezik još nije napravio formalnu razliku između muškog i ženskog, iako je vjerojatno da je svako božanstvo već bilo zamišljeno kao muško ili žensko. [117] Većina božica svjedočenih u kasnijim indoeuropskim mitologijama potječe od predindoeuropskih božanstava koja su se nakon migracija asimilirala u različite panteone, poput grčke Atene, rimske Junone, irskog Medba ili iranske Anahite. Različito personificirani, često su se smatrali da ispunjavaju više funkcija, dok su praindoeuropske božice dijelile nedostatak personifikacije i uske funkcionalnosti kao opću karakteristiku. [118] Najviše potvrđena ženska indoeuropska božanstva uključuju *H₂éwsōs, zora, *Dʰéǵʰōm, Zemlju i *Seh₂ul, sunce. [8] [119]

Nije vjerojatno da su Indoeuropljani imali stalni kanon božanstava ili su im dodijelili određeni broj. [120] Izraz za "boga" bio je *deywós ("nebeski"), izvedeno iz korijena *bojati se, koji je označavao svijetlo nebo ili svjetlo dana. Ima brojne reflekse na latinskom deus, Staronorveški Týr (& lt germ. *tīwaz), Sanskrit devá, Avestan daeva, irski día, ili litavski Dievas. [121] [122] Nasuprot tome, ljudska bića bila su sinonim za "smrtnike" i povezana su sa "zemaljskim" (*dʰéǵʰōm), isto tako izvor riječi za "čovjek, ljudsko biće" u raznim jezicima. [123] Proto-Indoeuropljani vjerovali su da su bogovi oslobođeni smrti i bolesti jer su se hranili posebnim hranjivim tvarima, koje obično nisu bile dostupne smrtnicima: u Chāndogya Upaniṣad, "bogovi, naravno, niti jedu niti piju. Oni se zasićuju samo gledajući ovaj nektar", dok nam Edda govori da "samo na vinu gospodar oružja Odin ikada živi. njemu ne treba hrana piće i meso ". [124] Ponekad se pojmovi također mogu deificirati, poput avestanskog mazdā ("mudrost"), štovan kao Ahura Mazdā ("Gospodar mudrosti") grčki bog rata Ares (povezan s ἀρή, "propast, uništenje") ili vedski zaštitnik ugovora Mitráh (iz mitrám, "ugovor"). [125]

Epiteti i imena Uredi

Bogovi su imali nekoliko naslova, tipično "slavljeni", "najviši", "kralj" ili "pastir", s idejom da božanstva imaju vlastiti idiom i prava imena koja se u nekim okolnostima mogu skrivati ​​od smrtnika. [126] U indoeuropskim tradicijama bogovi su se smatrali "davateljima" ili "davateljima dobrih stvari" (*déh₃tōr h₁uesuom). [127] Iako su određena pojedina božanstva bila zadužena za nadzor nad pravdom ili ugovorima, indoeuropski bogovi općenito nisu imali etički karakter. Njihova golema moć, koju su mogli koristiti po svom nahođenju, zahtijevala je rituale, žrtve i pjesme hvale od vjernika kako bi se zauzvrat podarilo prosperitet zajednici. [128] Ideja da bogovi upravljaju prirodom prevedena je u sufiksu *-nos (ženski -nā), što je značilo "gospodar". [129] Prema Zapadu, posvjedočeno je na grčkom Ouranos ("gospodar kiše") i Helena ("gospodarica sunčeve svjetlosti"), germanski *Wōðanaz ("gospodar ludnice"), galska Epona ("božica konja"), litvanski Perkūnas ("gospodar hrastova"), a na rimskom Neptunus ("gospodar voda"), Volcanus ("gospodar vatrenog sjaja") i Silvanus ("gospodar šume"). [129]

Lingvisti su uspjeli rekonstruirati imena nekih božanstava u proto-indoeuropskom jeziku (PIE) iz mnogih vrsta izvora. Neka od predloženih imena božanstava lakše su prihvaćena među znanstvenicima od drugih. Prema filologu Martinu L. Westu, "najjasniji slučajevi su kozmička i elementarna božanstva: bog neba, njegova partnerica Zemlja i njegovi sinovi blizanci Sunce, Djevojka Sunca i bogovi oluje, vjetra, vode, vatre i kopnenih prisutnosti kao što su Rijeke, proljetne i šumske nimfe i bog divljine koji čuva ceste i stada ". [8]

Genealogija Uredi

Najsigurnije rekonstruirana genealogija proto-indoeuropskih bogova (Götterfamilie) je dan na sljedeći način: [130] [2] [131]

Dyēws
Dnevno svjetlo-nebo
Dhéǵhōm
Zemlja
Božanski blizanci Djevo Sunca Hausōs
Zora

Nebeska božanstva Uredi

Nebeski Otac Edit

Glavno božanstvo proto-indoeuropskog panteona bio je bog *Dyḗws Ph₂tḗr, [133] čije ime doslovno znači "Nebeski Otac". [133] [134] [135] Smatra se nebom ili danom zamišljenim kao božanski entitet, a time i prebivalištem bogova, nebom, [136] Dyēus je daleko najbolje potvrđeno od svih proto-indoeuropskih božanstava. [16] [137] Kao vrata ka bogovima i ocu božanskih blizanaca i božici zore (Hausos), Dyēws je bio istaknuto božanstvo u panteonu. [138] [139] Međutim, vjerojatno nije bio njihov vladar, niti nositelj vrhovne moći poput Zeusa i Jupitera. [140] [141]

Zbog svoje nebeske prirode, Dyēus se u indoeuropskim mitovima često opisuje kao "svevideći" ili "sa širokim vidom". Malo je vjerojatno da je on bio zadužen za nadzor nad pravdom i pravednošću, kao što je to bio slučaj za Zeusa ili indoiranski dvojac Mitra-Varuna, ali bio je prikladan da služi barem kao svjedok zakletvi i ugovora. [142]

Grčki bog Zeus, rimski bog Jupiter i ilirski bog Dei-Pátrous pojavljuju se kao glavni bogovi svojih panteona. [143] [135] *Dyḗws Ph₂tḗr je također potvrđen u Rigvedi kao Dyáus Pitā, manji lik predaka koji se spominje u samo nekoliko himni. [144] Ritualni izrazi Debess tēvs na latvijskom i attas Isanus u Hetitima nisu točni potomci formule *Dyḗws Ph₂tḗr, ali čuvaju njegovu izvornu strukturu. [16]

Božica zore Edit

*H₂éusōs je rekonstruirana kao proto-indoeuropska božica zore. [145] [146] U tri tradicije (indijska, grčka, baltička) Zora je "kći neba", *Dyḗws. U ove tri grane i četvrtoj (kurziv), nevoljnu božicu zore tjeraju ili tuku sa mjesta događaja zbog kašnjenja. [147] [138] Čini se da je postojao drevni epitet koji označava Zoru *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Nebeska kći". [119] Prikazano kao otvaranje vrata Neba kad se pojavi na početku dana, [148] Haus se općenito smatra kao da nikad ne stari ili se svako jutro iznova rađa. [149] Povezana s crvenim ili zlatnim platnima, često je prikazuju kao plešuću. [150]

Dvadeset i jedna pjesma u Rigvedi posvećena je božici zore Uṣás, a jedan odlomak iz Aveste odaje počast božici zore Ušå. Božica zore Eos istaknuto se pojavljuje u ranoj grčkoj poeziji i mitologiji. Rimska božica zore Aurora odraz je grčkog Eosa, no izvorna rimska božica zore možda se nastavila štovati pod kultnim naslovom Mater Matuta. [151] Anglosaksonci su štovali božicu streostre, koja je u proljeće bila povezana s festivalom koji je kasnije dao ime jednom mjesecu, koji je na engleskom dao ime kršćanskom prazniku Uskrsu. Ime Ôstarmânôth na starom visokonjemačkom jeziku uzeto je kao pokazatelj da se slična božica štovala i u južnoj Njemačkoj. Litvanska božica zore Aušra još je bila priznata u šesnaestom stoljeću. [151]

Sunce i Mjesec Edit

*Seh₂ul i *Meh₁not rekonstruirane su kao proto-indoeuropska božica Sunca, odnosno Mjeseca. *Seh₂ul je rekonstruiran na temelju grčkog boga Heliosa, grčke mitološke figure Helene iz Troje, [152] [153] [154] rimskog boga Sol, keltske božice Sul/Suil, sjevernonjemačke božice Sól, kontinentalno germanske božice *Sowilō , hetitska božica "UTU-liya", [155] zoroastrijska Hvare-khshaeta [155] i vedski bog Surya. [118] *Meh₁no- je rekonstruiran na temelju nordijskog boga Mánija, slavenskog boga Myesyatsa, [bilješka 6] [155] i litvanskog boga *Meno, ili Mėnuo (Mėnulis). [158] Ostaci lunarnog božanstva mogu postojati u latvijskom bogu Mjeseca, [159] anatolijskom (frigijskom) božanstvu Muškarcima [160] [161] Mene, drugom imenu za Selene i njezinim kćerima, Menae (Μηναι) i u Zoroastrijsko lunarno božanstvo Mah (Måŋha). [162] [163] [164]

Dnevni tijek *Seh₂ul preko neba na zaprežnim kolima čest je motiv među indoeuropskim mitovima. [bilješka 7] Iako je vjerojatno naslijeđen, motiv se zasigurno pojavio nakon uvođenja kotača u pontsko-kaspijsku stepu oko 3500. godine prije Krista, pa je stoga kasni dodatak proto-indoeuropskoj kulturi. [147]

Iako je sunce personificirano kao neovisno, žensko božanstvo, [119] Proto-Indoeuropljani su također vizualizirali sunce kao "svjetiljku Dyēws" ili "oko Dyēws", što se vidi u različitim refleksima: "božja svjetiljka" "u Mediji Euripida, "nebeska svijeća" u Beowulf, ili "zemlja Hattijeve baklje", kako se boginja Sunca Arinna naziva u hetitskoj molitvi [166], a Helios kao oko Zeusa, [167] [168] Hvare-khshaeta kao oko Ahure Mazde, a sunce kao "Božje oko" u rumunjskom folkloru. [169] Imena keltskih božica sunca poput Sulis i Grian također mogu aludirati na ovu povezanost: riječi za "oko" i "sunce" mijenjaju se u tim jezicima, pa otuda i ime božica. [170]

Božanski blizanci Edit

Konji blizanci su skup braće blizanaca koji se nalaze u gotovo svakom indoeuropskom panteonu i koji obično imaju ime koje znači 'konj', *h₁éḱwos, [139] iako imena nisu uvijek srodna, pa se niti jedan proto-indoeuropski naziv za njih ne može rekonstruirati. [139]

U većini tradicija, Konji blizanci su braća Bogorodice Sunčane Djevice ili Zore i sinovi boga neba, *Dyḗws Ph₂tḗr. [138] [171] Grk Dioskuri (Castor i Pollux) su "Zeusovi sinovi" vedski Divó nápātā (Aśvins) su "sinovi Dyaúsa", boga neba Litvanca Dievo sūneliai (Ašvieniai) su "sinovi Božji" (Dievas) i Letonac Dieva dēli su isto tako "sinovi Božji" (Dievs). [172] [173]

Predstavljeni kao mladići i konji koji vuku sunce po nebu, Božanski blizanci su jahali konje (ponekad su i sami prikazani kao konji) i spašavali ljude od smrtne opasnosti u bitci ili na moru. [174] Božanski blizanci često se razlikuju: jedan je predstavljen kao mladi ratnik, dok se drugi smatra iscjeliteljem ili se bavi kućanskim dužnostima. [139] U većini priča gdje se pojavljuju, Božanski blizanci spašavaju Zoru od vodene opasnosti, teme koja je proizašla iz njihove uloge solarnih konja. [175] [176] Noću su se sunčevi konji zlatnim čamcem vraćali na istok, gdje su prelazili more [bilješka 8] kako bi svako jutro vratili Sunce. Tijekom dana prelazili su nebo u potrazi za svojom suprugom, jutarnjom zvijezdom. [176]

Drugi refleksi mogu se naći u anglosaksonskih Hengista i Horse (čija imena znače "pastuh" i "konj"), keltski "Dioskouroi" za koji je Timaj rekao da ga Atlantic Kelti štuju kao skup blizanaca konja, germanski Alcis , par mlade braće mužjaka koje štuju Naharvali, [178] ili velški Brân i Manawydan. [139] Konji blizanci mogli su se temeljiti na jutarnjoj i večernjoj zvijezdi (planet Venera) i često imaju priče o njima u kojima "prate" božicu Sunca, zbog bliske orbite planeta Venere prema Suncu . [179]

Ostali prijedlozi Urediti

Neki su znanstvenici predložili boginju supružnicu po imenu *Diwōnā ili *Diuōneh₂, [180] [181] Dyēwsov supružnik s mogućim potomkom u grčkoj božici Dioni. Tematski odjek može se također pojaviti u vedskoj Indiji, jer i Indrina supruga Indrānī i Zeusova supruga Diona pokazuju ljubomornu i svadljivu narav pod provokacijom. Drugi potomak se može naći u Dia, smrtniku za koji se kaže da se ujedinio sa Zeusom u grčkom mitu. Priča u konačnici vodi do rođenja Kentaura nakon parenja Dijinog supruga Ixiona s fantomkom Herom, Zeusovom suprugom. Obnova je međutim samo potvrđena u te dvije tradicije i stoga nije osigurana. [182] Grčka Hera, rimska Junona, germanska Frigg i indijska Shakti često se prikazuju kao zaštitnica braka i plodnosti ili kao darovanje dara proročanstva. James P. Mallory i Douglas Q. Adams primjećuju, međutim, da su "ove funkcije previše generičke da bi poduprle pretpostavku o posebnoj PIE" božici supružnici ", a mnogi od" supružnika "vjerojatno predstavljaju asimilacije ranijih božica koje možda nisu imale ništa učiniti s brakom. " [183]

Iako se etimološka povezanost često smatra neodrživom, [184] neki su znanstvenici (poput Georgesa Dumézila [185] i S. K. Sena) predložili *Worunos ili *Werunos (također istoimeni bog u rekonstruiranom dijalogu Kralj i bog) kao noćno nebo i dobronamjeran pandan Dyēwsa, s mogućim srodnicima u grčkom Ouranos i vedska Varuna, iz korijena PIE *woru- ("obuhvatiti, pokriti"). Worunos je možda personificirao nebeski svod ili je boravio na noćnom nebu. I u grčkoj i u vedskoj poeziji Uranos i Varuna prikazani su kao "široki", koji ograničavaju ili hvataju svoje žrtve te imaju ili jesu nebesko "sjedište". [181] U kozmološkom modelu s tri neba, nebeske pojave koje povezuju noćno i dnevno nebo utjelovljuje "bog veziva": grčki Kronos, prijelazno božanstvo između Ouranosa i Zeusa u Hesiodovom Teogonija, indijski Savitṛ, povezan s izlaskom i zalaskom sunca u Vede, i rimski Saturnus, čiji je blagdan obilježio razdoblje neposredno prije zimskog solsticija. [186] [187]

Božanstva prirode Uredi

Podloga proto-indoeuropske mitologije je animistička. [125] [188] Ovaj domaći animizam i dalje se odražava u indoeuropskim kulturama kćeri. [189] [190] [191] U nordijskoj mitologiji Vættir su, na primjer, refleksi duhova i božanstava izvorne animističke prirode. [192] [ potrebna stranica ] Drveće ima centralno mjesto u indoeuropskim kulturama kćeri i smatra se da je prebivalište duhova drveća. [191] [193]

U indoeuropskoj tradiciji oluja je obožavana kao vrlo aktivan, asertivan, a ponekad i agresivan element, vatra i voda su obožavani kao kozmički elementi koji su također potrebni za funkcioniranje kućanstva [194] obožena zemlja povezana je s plodnošću i rast s jedne strane, te sa smrću i podzemljem s druge strane. [195]

Zemlja Majka Uredi

Boginja zemlje, *Dʰéǵʰōm, prikazan je kao ogromna i mračna kuća smrtnika, za razliku od Dyēwsa, svijetlog neba i sjedišta besmrtnih bogova. [196] Povezana je s plodnošću i rastom, ali i sa smrću kao posljednjim prebivalištem pokojnika. [195] Vjerojatno je bila supruga nebeskog oca, *Dyḗws Ph₂tḗr. [197] [198] Dvojnost je povezana s plodnošću, jer usjev raste iz njezina vlažnog tla, hrani se kišom Dyēws.[199] Zemlja je stoga prikazana kao davateljica dobrih stvari: ona je u staroengleskoj molitvi potaknuta da zatrudni, a slavenski seljaci opisali su Zemlju-matushku, Majku Zemlju, kao proročicu koja će zajednici ponuditi povoljan urod. [198] [200] Zeusovi sindikati sa Semeleom i Demetrom također su povezani s plodnošću i rastom u grčkoj mitologiji. [200] Ovo uparivanje dodatno je potvrđeno u vedskom uparivanju Dyáusa Pite i Prithvi Matera, [197] grčkog sparivanja Ouranos i Gaia, [201] [198] rimskog uparivanja Jupitera i Tellus Matera iz Macrobiusa saturnalije, [197] i norveško uparivanje Odina i Jörða. Iako Odin nije refleks *Dyḗws Ph₂tḗr, njegov kult je možda obuhvatio aspekte ranijeg glavnog božanstva koje je. [202] Par Zemlja i Nebo ipak nije podrijetlo drugih bogova, jer su Božanske blizance i Hausos vjerojatno začeli sami Dyēws. [177]

Srodnici uključuju Žemynu, litvansku božicu zemlje koja se kao donositelj cvijeća slavila Avestanskim Zam-om, zoroastrijski koncept 'zemlje' Zemes Māte ("Majka Zemlja"), jednu od božica smrti u latvijskoj mitologiji, hetitske Dagan-zipas ( "Genij Zemlje") slavenska Mati Syra Zemlya ("Majka vlažna Zemlja") Grk Chthôn (Χθών), partner Ouranos u Eshilu Danaidi, i htonička božanstva podzemlja. Mogućnosti tračke božice Zemelā (*gʰem-elā) i messapska božica Damatura (*dʰǵʰem-māter), podrijetlom grčkog Semelea i Demetre, manje su osigurani. [198] [203] Najčešći epiteti vezani za božicu Zemlje su *Pleth₂-wih₁ ("Široki"), potvrđeno u vedskom Pṛthvīju, grčkoj Plataji i galskom Litavisu, [33] [204] i *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Mother Broad One"), potvrđeno u vedskim i staroengleskim formulama Pṛthvī Mātā i Fīra Mōdor. [204] [198] Ostali učestali epiteti uključuju "Sveobuhvatnog", onog koji nosi sve stvari ili stvorenja i "hranjivog kašama" ili "bogatog pašnjaka". [205] [196]

Vremensko božanstvo Edit

*Perkʷunos rekonstruiran je kao proto-indoeuropski bog munje i oluje. To je značilo "Udarač" ili "Gospodar hrastova" [206] [129], a vjerojatno je predstavljen i kao čekić ili slično oružje. [147] [207] Grom i munja imali su i destruktivnu i regenerativnu konotaciju: munja može rascijepiti kamen ili drvo, ali često je popraćena plodnom kišom. To vjerojatno objašnjava snažnu povezanost između boga groma i hrastova u nekim tradicijama. [147] Često se prikazuje u vezi s kamenim i (šumovitim) planinama, vjerojatno zato što su planinske šume bile njegovo područje. [208] Udaranje đavola, demona ili zlikovaca od strane Perkʷunosa motiv je koji se susreće u mitovima o litavskim Perkunama i vedskoj Parjanyi, mogućem srodniku, ali i u germanskom Thoru, tematskom odjeku Perkʷunosa. [209] [210]

Božanstva su općenito pristala biti srodnici koji potječu iz *Perkʷunos su ograničeni na europski kontinent, a on je mogao biti motiv razvijen kasnije u zapadno-indoeuropskim tradicijama. Dokazi uključuju nordijsku božicu Fjǫrgyn (majka Thora), litvanskog boga Perkūnasa, slavenskog boga Perúnúa i keltsko hercinsko (Herkynío) planine ili šume. [211] Perëndi, albanski bog gromovnik (od korijena per-en-, "udariti", u prilogu -di, "nebo", od *boje) je također vjerojatni srodnik. [212] [213] [210] Dokazi bi se mogli proširiti na vedsku tradiciju ako se doda bog kiše, grmljavine i munje Parjánya, iako sanskrtski zvučni zakoni prilično predviđaju ** parkūn (y) a oblik. [214] [215]

Iz drugog korijena *(s) tenh₂ ("grom") potječe od grupe srodnika koji se nalaze u germanskim, keltskim i rimskim bogovima gromovima Thoru, Taranisu i (Jupiteru) Tonanu. [216] [217] Prema Jacksonu, "oni su mogli nastati kao posljedica fosilizacije izvornog epiteta ili epikleze", kako se naziva i vedska Parjanya stanayitnú- ("Gromovnik"). [218] Rimski bog Mars možda je tematski odjek Perkʷunosa, budući da je izvorno imao karakteristike groma. [219]

Vatrena božanstva Uredi

Iako su jezični dokazi ograničeni na vedsku i baltoslavensku tradiciju, znanstvenici su predložili da su Protoindoeuropljani požar shvatili kao božanski entitet tzv. *h₁n̥gʷnis. [27] [220] "Gledano izdaleka" i "neumorno", indijsko božanstvo Agni je na slici u Rigveda kao bog i zemaljskih i nebeskih vatri. On je utjelovio plamen sunca i munje, kao i šumski požar, vatru domaćeg ognjišta i žrtveni oltar, povezujući nebo i zemlju u ritualnoj dimenziji. [27] Druga skupina srodnika koja potječe iz baltoslavenskih *ungnis ("požar") također je potvrđen. [221] Rani moderni izvori izvještavaju da su litvanski svećenici štovali "svetu vatru" po imenu Ugnis (szwenta), koje su pokušali održati u vječnom životu, dok Uguns (māte) Latvijci su ga štovali kao "Majku vatrenu". Perzijski izvori iz desetog stoljeća svjedoče o štovanju vatre među Slavenima, a kasniji izvori na staroslavenskom svjedoče o štovanju vatre (ogonĭ), koja se javlja pod božanskim imenom Svarožič, koji je protumačen kao sin Svaroga. [222] [223]

Ime albanskog vatrenog božanstva, *Enji, također je rekonstruiran iz albanskog imena četvrtak, enj-të, što je potvrđeno i u starijim tekstovima kao egni ili slična varijanta. Smatra se da su ovo božanstvo vatre štovali Iliri u antici, među kojima je u rimsko doba bio najistaknutiji bog panteona. [224] U drugim tradicijama, budući da je sakralni naziv opasne vatre možda postao riječ tabu, [27] korijen je umjesto toga služio kao običan izraz za vatru, kao u latinskom ignis. [225]

Znanstvenici se općenito slažu da kult ognjišta potječe iz proto-indoeuropskih vremena. [223] Domaći požar morao se pažljivo njegovati i davati mu darovi, a ako se netko preselio u kuću, jedan je prenosio vatru iz starog u novi dom. [223] Avestan Ātar bila sakralna i ognjišna vatra, često personificirana i časćena kao bog. [27] U albanskim vjerovanjima, Nëna e Vatrës ("majka ognjišta") božica je zaštitnica domaćeg ognjišta (vatër). [226] [227] Herodot je izvijestio o skitskoj božici ognjišta po imenu Tabiti, izraz koji je vjerojatno dat pod blago iskrivljenom krinkom, jer bi mogla predstavljati ženski participacijski oblik koji odgovara indoiranskom bogu po imenu *Tapatī, "onaj koji gori". Sakralno ili domaće ognjište može se naći u grčkim i rimskim božicama ognjišta Hestiji i Vesti, dva imena koja mogu potjecati od korijena PIE *h₁w-es- ("gori"). [27] [220] I ritualne vatre podmetnute u hramovima Veste i domaće vatre drevne Indije bile su kružne, a ne kvadratne forme rezervirane za javno štovanje u Indiji i za ostale bogove u rimskoj antici. [228] Osim toga, običaj da mladenka tri puta kruži oko ognjišta zajednički je indijskoj, osetskoj, slavenskoj, baltičkoj i njemačkoj tradiciji. [223]

Vodena božanstva Uredi

Na temelju sličnosti motiva potvrđenih u širokom geografskom opsegu, vrlo je vjerojatno da su proto-indoeuropska vjerovanja sadržavale neke vrste lijepih i ponekad opasnih vodenih božica koje su zavodile smrtne muškarce, srodne grčkim najadama, nimfama slatkih voda . [229] Za vedske Apsare se kaže da često posjećuju šumska jezera, rijeke, drveće i planine. Izvanredne su ljepote, a Indra ih šalje da namame muškarce. U ostetskoj mitologiji vodama upravlja Donbettyr ("Voda-Petar"), koji ima kćeri izuzetne ljepote i sa zlatnom kosom. U armenskom folkloru Parik ima oblik lijepih žena koje plešu usred prirode. Slavonske vodene nimfe víly također su prikazane kao primamljive djevojke s dugom zlatnom ili zelenom kosom koje vole mladiće i mogu nauditi ako se osjećaju uvrijeđeno. [230] Albanske planinske nimfe, Perit i Zana, prikazane su kao lijepa, ali i opasna stvorenja. Slično kao i baltičke nimfe poput Laumesa, imaju običaj otimati djecu. Lijepa i dugokosa Laumes također ima seksualne odnose i kratkotrajne brakove s muškarcima. Bretonski Korrigani neodoljiva su stvorenja sa zlatnom kosom koja se udvaraju smrtnim ljudima i tjeraju ih da nestanu zbog ljubavi. [231] Nordijska Huldra, iranski Ahuraīnīs i Lycian Eliyãna također se mogu smatrati refleksima vodenih nimfa. [232]

Širok raspon jezičnih i kulturnih dokaza svjedoči o svetom statusu kopnenih (pitkih) voda *h₂ep-, koje se zajedno štuju kao "vode" ili dijele na "rijeke i izvore". [233] Kult fontana i rijeka, koji su možda prethodili proto-indoeuropskim vjerovanjima desetcima tisuća godina, također je bio rasprostranjen u njihovoj tradiciji. [234] Neki su autori predložili *Neptonos ili *H₂epom Nepōts kao proto-indoeuropski bog voda. Ime doslovno znači „Unuk [ili Nećak] voda " Iranska religija, Mallory i Adams ipak ga odbacuju kao proto-indoeuropsko božanstvo na jezičnoj osnovi. [236]

Božanstva vjetra Uredi

U većini indoeuropskih tradicija nalazimo dokaze za oboženje vjetra. Korijen *h₂weh₁ ("puhati") je na početku dvije riječi za vjetar: *H₂weh₁-yú- i *H₂w (e) h₁-nt-. [237] [238] Božanstvo se u indo-iranskoj tradiciji doista često prikazuje kao par. Vayu-Vāta je dvostruko božanstvo u Avesta, Vāta se povezuje s olujnim vjetrovima i opisuje kao da dolazi posvuda ("odozdo, odozgo, sprijeda, odostraga"). Slično, vedski Vāyu, gospodar vjetrova, povezan je u Vede s Indrom - kraljem najvišeg neba - dok drugo božanstvo Vāta predstavlja nasilniju vrstu vjetra i umjesto toga je povezano s Parjanyom - bogom kiše i groma. [238] Ostali srodnici uključuju Hitta. Huwant-, Lith. vėjas, Toch. B jente, Lat. uentus, Ger. *windaz, ili velški gwynt. [238]

Božanstvo čuvar Edit

Povezanost grčkog boga Pana i vedskog boga Pūshana prvi je put identificirao njemački jezikoslovac Hermann Collitz 1924. godine. [239] [240] Oboje su bili štovani kao pastoralna božanstva, što je navelo znanstvenike na rekonstrukciju *Péh₂usōn ("Zaštitnik") kao pastoralni bog koji čuva ceste i stada. [241] [242] [243] Možda je imao nesretan izgled, čupavu bradu i oštar prizor. [244] [243] Također je bio blisko povezan s kozama ili lovcima: Pan ima kozje noge dok se kaže da koze vuku Pūshānov automobil (životinja mu je također povremeno žrtvovana). [243] [245] Manja odstupanja između dva božanstva mogu se objasniti mogućnošću da su mnogi Panovi izvorni atributi preneseni na njegova oca Hermesa. [242] [245]

Prema Westu, refleks može biti barem grčko-arijskog podrijetla: "Pūshān i Pan dovoljno se dobro slažu u imenu i prirodi-osobito kad se Hermes promatra kao Panova hipostaza-kako bi se razumno zaključilo da su paralelni refleksi prototipskog boga puteva i puteva, vodiča na putovanju, zaštitnika stada, promatrača tko i što kamo ide, onoga koji s lakoćom koze može projuriti uz bilo koju strminu. " [246]

Ostali prijedlozi Urediti

Godine 1855. Adalbert Kuhn sugerirao je da su Praindoeuropljani možda vjerovali u skup božanstava pomagača, koje je obnovio na temelju germanskih vilenjaka i hinduističkih riba. [247] Iako se ovaj prijedlog često spominje u akademskim spisima, vrlo ga malo znanstvenika prihvaća jer je srodnički odnos jezično teško opravdati. [248] [249] Dok priče o vilenjacima, satirima, goblinima i divovima pokazuju ponavljajuće se osobine u indoeuropskim tradicijama, West primjećuje da je "teško vidjeti tako koherentan sveukupni obrazac kao kod nimfa. Malo je vjerojatno da će Indosi -Europljani nisu imali pojam o takvim stvorenjima, ali ne možemo precizno odrediti koja su njihova shvaćanja. " [250] Divlji bog po imenu *Rudlos je također predložen, temeljen na vedskoj Rudri i staroruskom Rŭglŭu. Problematično je nastaje li naziv od *rewd- ("rend, trganje" slično lat. rullus, "rustikalno"), točnije iz *ponovno- ("urlik"). [251]

Iako naziv božanstava nije srodan, božica konja prikazana kao blizanka u vezi s plodnošću i brakom predložena je na temelju galske epone, irske mače i velškog riannona, s drugim tematskim odjecima u grčkoj i indijskoj tradiciji. [252] [253] Demeter se pretvorila u kobilu kada ju je Posejdon silovao pojavljujući se kao pastuh, a rodila je kćer i konja Areion. Slično, indijska tradicija govori o tome kako je Saranyu bježala od svog supruga Vivásvata kada je poprimila oblik kobile. Vivásvat se pretvorio u pastuha i iz njihova snošaja rođeni su konji blizanci, Aśvini. Irska božica Macha rodila je blizance, kobilu i dječaka, a velška figura Rhiannon rodila je dijete koje je odgajano zajedno s konjem. [254]

Riječna božica *Deh₂nu- predložen je na temelju vedske božice Dānu, irske božice Danu, velške božice Don i naziva rijeka Dunav, Don, Dnjepar i Dnjestar. Mallory i Adams napominju da, iako je leksička podudarnost vjerojatna, "doista nema dokaza za određenu riječnu božicu" u proto-indoeuropskoj mitologiji "osim oboženja pojma" rijeke "u indijskoj tradiciji". [251] Neki su također predložili rekonstrukciju boga mora po imenu *Trih₂tōn na temelju grčkog boga Tritona i staroirske riječi trïath, što znači "more". Mallory i Adams također odbacuju ovu rekonstrukciju kao bez osnova, tvrdeći da je "leksičko dopisivanje jedino moguće i bez dokaza o srodnom bogu mora na irskom". [251]

Društvena božanstva Uredi

Božice sudbine Edit

Vrlo je vjerojatno da su Pra-Indoeuropljani vjerovali u tri božice sudbine koje su predjele sudbine čovječanstva. [255] Iako takve božice sudbine nisu izravno potvrđene u indoarijskoj tradiciji, Atharvaveda ipak sadrži aluziju koja uspoređuje sudbinu s osnovom. [256] Nadalje, tri se Sudbine pojavljuju u gotovo svakoj drugoj indoeuropskoj mitologiji. [256] Najranije potvrđen skup božica sudbine su Gulsi u hetitskoj mitologiji, za koje se govorilo da predsjedaju pojedinačnim sudbinama ljudskih bića. [256] Često se pojavljuju u mitskim pripovijestima zajedno s božicama Papayom i Istustayom [256], koje su u obrednom tekstu za temelj novog hrama opisane kako sjede držeći ogledala i vretena, vrteći kraljevsku nit života. [256] U grčkoj tradiciji, Moirai ("Apportioners") spominju se kako dijele sudbinu u oba Ilijada i Odiseja, u kojima im se daje epitet Κλῶθες (Odjeća, što znači "Spinners"). [257] [258]

U Hesiodovim Teogonija, kaže se da Moirai "daju smrtnicima dobre i loše", a njihova imena su navedena kao Klotho ("Spinner"), Lachesis ("Apportioner") i Atropos ("Nefleksibilan"). [259] [260] U svom Republika, Platon bilježi da Klotho pjeva o prošlosti, Lachesis o sadašnjosti i Atropos o budućnosti. [261] U rimskoj legendi, Parcae su bile tri božice koje su predsjedavale rođenjem djece i čija su se imena Nona ("Deveta"), Decuma ("Deseta") i Morta ("Smrt"). [260] Rečeno je da su i oni vrtili sudbine, iako je to moglo biti posljedica utjecaja grčke književnosti. [260]

U staronordijskom Völuspá i Gylfaginning, Norni su tri kozmičke božice sudbine koje su opisane kako sjede kraj bunara Urðr u podnožju svjetskog drveta Yggdrasil. [262] [263] [bilješka 9] U staronordijskim tekstovima Norni se često povezuju s Valkirama, koje se ponekad opisuju i kao predenje. [263] Stari engleski tekstovi, kao npr Rhyme Poem 70, i Guthlac 1350 f., Spominju Wyrd -a kao jedinstvenu moć koja "tka" sudbine. [264]

Kasniji tekstovi spominju Wyrdove kao skupinu, a Geoffrey Chaucer ih naziva "Werdysima koje smo očistili Destiné" u Legenda o dobrim ženama. [265] [261] [napomena 10] Božica koja se vrti pojavljuje se u bracteatu iz jugozapadne Njemačke [261], a reljef iz Trira prikazuje tri božice majke, od kojih dvije drže disfafe. [261] Njemački crkveni spisi iz desetog stoljeća osuđuju popularno vjerovanje u tri sestre koje su odredile tijek života čovjeka pri njegovu rođenju. [261] Stara irska himna svjedoči o sedam božica za koje se vjerovalo da pletu konac sudbine, što pokazuje da su te usidjelice-božice sudbine bile prisutne i u keltskoj mitologiji. [266]

Litavska narodna bajka zabilježena 1839. godine prepričava da čovjekovu sudbinu na njegovom rođenju plete sedam božica poznatih kao deivės valdytojos i znao je objesiti zvijezdu na nebu [266] kad umre, pukne mu nit i njegova zvijezda padne kao meteor. [266] U latvijskim narodnim pjesmama božica zvana Láima opisana je kao tkanje djetetove sudbine pri rođenju. [266] Iako je obično samo jedna božica, Láima se ponekad pojavljuje kao tri. [266] Tri rotirajuće božice sudbine pojavljuju se u slavenskim tradicijama u oblicima ruskih Rožanica, Češke Sudičky, Bugarske Narenčnice ili Urisnice, Poljske Rodžanice, Hrvatske Rodjenice, Srpske Sudjenice i Slovenske Rojenice. [267] Albanske narodne priče govore o Fatitima, tri starice koje se pojavljuju tri dana nakon rođenja djeteta i određuju njegovu sudbinu, koristeći jezik koji podsjeća na predenje. [268]

Bog blagostanja Edit

Bog *h₂eryo-muškarci je rekonstruiran kao božanstvo zaduženo za dobrobit i zajednicu, povezano s izgradnjom i održavanjem cesta ili putova, ali i s ozdravljenjem i institucijom braka. [269] [270] Potječe iz korijena *h₂erios ("član vlastite grupe", "onaj koji pripada zajednici", za razliku od autsajdera), također podrijetlom indoiranskog *árya, "plemenit, gostoljubiv" i keltski *ario-, "slobodan čovjek" (staroirski: aire, "plemeniti, glavni" galski: arios, "slobodan čovjek, gospodaru"). [271] [272] [273] [274] Vedski bog Aryaman često se spominje u Vede, a povezana je s društvenim i bračnim vezama. U Gāthās, čini se da iranski bog Airyaman označava širu plemensku mrežu ili savez i zaziva se u molitvi protiv bolesti, magije i zla. [270] U mitskim pričama o osnivanju irske nacije, junak Érimón postao je prvi kralj Milezijanaca (mitsko ime Iraca) nakon što je pomogao osvojiti otok od Tuatha Dé Danann. Također je pružio supruge Cruithnigu (mitskim keltskim Britancima ili Piktima), što je refleks bračnih funkcija *h₂eryo-muškarci. [275] Valja spomenuti i galsko ime Ariomanus, vjerojatno prevedeno kao "gospodski duh" i općenito ga nose germanski poglavari. [274]

Smith bog Edit

Iako se ime određenog boga kovača ne može jezično rekonstruirati [236], vrlo je vjerojatno da su Praindoeuropljani imali neku vrstu kovačkog božanstva, budući da se kovački bogovi pojavljuju u gotovo svakoj indoeuropskoj kulturi, a primjeri uključuju hetitski Hasammili, vedski Tvastr, grčki Hefest, germanski Wayland Smith, irski Goibniu, litvanski Teliavelis i osetski kurdalagon i slavenski Svarog. [276] [222] Mallory napominje da se "božanstva koja se posebno bave određenim obrtničkim specijalizacijama mogu očekivati ​​u bilo kojem ideološkom sustavu čiji su ljudi postigli odgovarajuću razinu društvene složenosti". [277] Unatoč tome, dva se motiva često javljaju u indoeuropskim tradicijama: izrada posebnog oružja glavnog boga (Indrino i Zeusovo koplje s vijkom Lugha) od strane posebnog umjetnika, te povezanost boga obrtnika s pićem besmrtnika. [124] Smithove mitske figure dijele i druge zajedničke karakteristike. Hefest, grčki bog kovača i Wayland Smith, zli kovač iz germanske mitologije, opisani su kao hromi. [278] Osim toga, Wayland Smith i grčki mitski izumitelj Daedalus izbjegli su zatvor na otoku tako što su izradili komplete mehaničkih krila od perja i voska te ih koristili za odlijetanje. [279]

Ostali prijedlozi Urediti

Praindoindoeuropljani su također mogli imati božicu koja je predsjedala trifunkcionalnom organizacijom društva. Razni epiteti iranske božice Anahite i rimske božice Junone pružaju dovoljno dokaza da se čvrsto potvrdi da su je vjerojatno štovali, ali se za nju ne može leksički rekonstruirati nikakvo posebno ime. [280] Nejasni ostaci ove božice mogu se također sačuvati u grčkoj božici Ateni. [281] Božica raspadanja također je predložena na temelju vedskog Nirṛtija i rimskog Lūa Matera. Njena imena potječu od verbalnih korijena "raspadanje, truljenje", a oba su povezana s razgradnjom ljudskih tijela. [251]

Michael Estell rekonstruirao je mitskog majstora po imenu *H₃r̥bʰew na temelju grčkog Orfeja i vedskog Ribha. Obojica su sin palice ili strijelca, a obojica su poznata kao "kreatori" (*tetḱ-). [282] Mitski junak po imenu *Promāth₂ew predloženo je i od grčkog heroja Prometeja ("onoga koji krade"), koji je oduzeo nebesku vatru od bogova kako bi je donio čovječanstvu, i vedskog Mātariśvana, mitske ptice koja je "opljačkala" (pronađena u mit kao pra matematika-, "ukrasti") skrivenu vatru i dati je Bhrigusu. [245] [283] Medicinski bog rekonstruiran je na temelju tematske usporedbe između indijskog boga Rudra i grčkog Apolona. Oboje nanose bolest izdaleka zahvaljujući svom luku, oboje su poznati kao iscjelitelji, a oboje su posebno povezani s glodavcima: Rudra je životinja "krtica štakora", a Apollo je bio poznat kao "bog štakora". [251]

Neki znanstvenici predložili su ratnog boga po imenu *Māwort- na temelju rimskog boga Marsa i vedskih Marutása, pratilaca boga rata Indre. Mallory i Adams odbacuju ovu rekonstrukciju na jezičnim osnovama. [284] Slično, neki su istraživači smatrali vjerojatnijim da je Mars izvorno božanstvo oluje, dok se isto ne može reći za Aresa. [219]

Mit o ubijanju zmija Uredi

Jedan uobičajen mit koji se nalazi u gotovo svim indoeuropskim mitologijama je bitka koja završava herojem ili bogom koji ubija neku vrstu zmije ili zmaja. [285] [286] [287] Iako se detalji priče često jako razlikuju, nekoliko značajki ostaje nevjerojatno isto u svim ponavljanjima. Glavni junak priče obično je bog groma ili junak na neki način povezan s grmljavinom. [288] Njegov neprijatelj, zmija, općenito je povezan s vodom i prikazan je kao višeglavi, ili "višestruk" na neki drugi način. [287] Indoeuropski mitovi često opisuju to stvorenje kao "blokatora voda", a njegove mnoge glave na kraju razbije bog groma u epskoj bitci, oslobađajući bujice vode koje su prethodno bile nagomilane. [289] Izvorna legenda možda je simbolizirala Chaoskampf, sukob snaga reda i kaosa. [290] Zmaj ili zmija gube u svakoj verziji priče, iako u nekim mitologijama, poput nordijskog mita o Ragnaröku, junak ili bog umire sa svojim neprijateljem tijekom sukoba. [291] Povjesničar Bruce Lincoln predložio je da priča o ubijanju zmajeva i mit o stvaranju *Trito ubijanje zmije * Ngʷhi možda pripada istoj izvornoj priči. [292] [293]

Refleksi protoindoeuropskog mita o ubijanju zmajeva pojavljuju se u većini indoeuropskih pjesničkih tradicija, gdje je mit ostavio tragove formulirane rečenice *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, što znači "[on] je ubio zmiju". [294] U hetitskoj mitologiji, bog oluje Tarhunt ubija divovsku zmiju Illuyanku, [295], kao što i vedski bog Indra višeglavoj zmiji Vritri, koja je uzrokovala sušu zarobivši vode u svom planinskom brlogu. [289] [296] Nekoliko varijacija priče nalazi se i u grčkoj mitologiji. [297] Izvorni motiv izgleda naslijeđen u legendi o Zeusu koji je ubio stoglavog Tifona, kako ga Hesiod navodi u Teogonija, [286] [298] i vjerojatno u mitu o Heraklu koji je ubio devetoglavu Lernejsku hidru i u legendi o Apolonu koji je ubio zemaljskog zmaja Pythona. [286] [299] Vjerojatno je povezana i priča o Heraklovoj krađi stoke Geryon. [286] Iako se obično ne smatra božanstvom oluje u konvencionalnom smislu, Herakle nosi mnoge atribute drugih indoeuropskih olujnih božanstava, uključujući fizičku snagu i spretnost za nasilje i proždrljivost. [286] [300]

Izvorni motiv odražava se i u germanskoj mitologiji. [301] Nordijski bog groma Thor ubija divovsku zmiju Jörmungandra koja je živjela u vodama koje okružuju carstvo Midgard. [302] [303] U Völsunga saga, Sigurd ubija zmaja Fafnira i, u Beowulf, istoimeni junak ubija drugačijeg zmaja. [304] Prikaz zmajeva koji gomilaju blago (simbolizira bogatstvo zajednice) u germanskim legendama također može biti refleks izvornog mita o zmiji koja drži vode. [294]

U zoroastrizmu i perzijskoj mitologiji Fereydun (i kasnije Garshasp) ubija zmiju Zahhak. U albanskoj mitologiji, drangue, poluljudske božanske figure povezane s grmljavinom, ubijaju kulshedre, ogromne višeglave zmije koje pljuvaju vatru povezane s vodom i olujama. Slavenski bog oluja Perun ubija svog neprijatelja boga zmaja Velesa, kao i bogatirski junak Dobrynya Nikitich troglavom zmaju Zmeju. [302] Slično pogubljenje izvode armenski bog gromova Vahagn zmaju Vishapu, [305] rumunjski viteški heroj Făt-Frumos nad čudovištem pljuvačkom vatrom Zmeu i keltski bog ozdravljenja Dian Cecht zmija Meichi. [290]

U šintoističkom jeziku, gdje se indoeuropski utjecaji kroz vedsku religiju mogu vidjeti u mitologiji, bog oluje Susanoo ubija osmoglavu zmiju Yamata no Orochi. [306]

Pripovijest o židovstvu i kršćanstvu iz Postanka može se protumačiti kao alegorijsko prepričavanje mita o ubijanju zmija. Dubina ili Ponor s čijeg vrha ili na čijem vrhu se govori da Bog stvara svijet preveden je s biblijskog hebrejskog Tehom (hebrejski: תְּהוֹם). Tehom je srodnik akadske riječi tamtu i ugaritski t-h-m koji imaju slično značenje. Kao takav izjednačen je s ranijom babilonskom zmijom Tiamat. [307]

Folklorist Andrew Lang sugerira da se mit o ubijanju zmija pretvorio u narodni motiv žabe ili žabe koja blokira protok vode. [308]

Vatra u vodi Edit

Drugi rekonstruirani mit je priča o požaru u vodama. [309] [310] Prikazuje vatreno božansko biće po imenu *H₂epom Nepōts ('Potomak voda') koji stanuje u vodama i čije ovlasti mora ritualno steći ili kontrolirati junak koji joj jedini može prići. [311] [312] U Rigveda, bog Apám Nápát zamišljen je kao oblik vatre koji obitava u vodama. [313] [314] U keltskoj mitologiji, bunar koji pripada bogu Nechtainu zaslijepljuje sve one koji u njega gledaju. [310] [315] U staroj armenskoj pjesmi mala trska usred mora spontano se zapali i heroj Vahagn izvire iz nje s vatrenom kosom i vatrenom bradom i očima koje plamte kao sunce. [316] U norveškoj pjesmi devetog stoljeća pjesnika Thiodolfa, ime sǣvar niþr, što znači "unuk mora", koristi se kao vatra za vatru. [317] Čak i grčka tradicija sadrži moguće aluzije na mit o bogu vatre koji prebiva duboko ispod mora. [316] Izraz "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", što znači "potomci prekrasnog mora", koristi se u Odiseja 4.404 kao epitet za Protejeve pečate. [316]

Kralj i djevica Edit

Legenda o kralju i djevici uključuje vladara kojeg su spasili potomci njegove djevičanske kćeri nakon što je vidio svoju budućnost pod prijetnjom pobunjenih sinova ili muške rodbine. [318] [293] Djevičanstvo vjerojatno simbolizira u mitu ženu koja nema odanosti ni prema jednom muškarcu osim prema svom ocu, a dijete je isto tako vjerno samo svom kraljevskom djedu. [319] Legende o indijskom kralju Yayātiju, koje je spasila njegova djevičanska kći Mādhāvi, rimski kralj Numitor, spasila ga je njegova čedna kći Rhea Silvia, irski kralj Eochaid, otac legendarne kraljice Medb, a sinovi su mu zaprijetili findemna kao i mit o nordijskoj djevičanskoj božici Gefjun koja nudi Odinu zemlje, općenito se navode kao mogući refleksi naslijeđenog protoindoeuropskog motiva. [319] Irska kraljica Medb mogla bi biti srodna s indijskim Mādhāvijem (čije ime označava ili proljetni cvijet, bogat medom ili opojno piće), oba potječu iz korijena *medʰ- ("medovina, opojno piće"). [320]

Rat zaklade Uredi

Predložen je i mit o Zakladnom ratu, koji uključuje sukob između prve dvije funkcije (svećenici i ratnici) i treće funkcije (plodnost), koje na kraju sklapaju mir kako bi se formiralo potpuno integrirano društvo. [321] Nordijci Ynglingasaga govori o ratu između Æsira (koji su vodili Oðinn i Thor) i Vanira (koji su vodili Freyr, Freyja i Njörðr) koji konačno završava dolaskom Vanira živjeti među Æsir. Ubrzo nakon mitskog utemeljenja Rima, Romulus se bori sa svojim bogatim susjedima Sabincima, Rimljani otimaju svoje žene kako bi na kraju uključili Sabinje u osnivačka plemena Rima. [322] U vedskoj mitologiji, Ašvini (koji predstavljaju treću funkciju kao Božanski blizanci) blokirani su od pristupa Indri (druga funkcija) u pristup nebeskom krugu moći, koji ih je na kraju prisilio da ih pusti unutra. [323] [322 ] Trojanski rat također je tumačen kao refleks mita, s bogatom Trojom kao trećom funkcijom i osvajačkim Grcima kao prve dvije funkcije. [322]

Vezivanje zla Edit

Jaan Puhvel bilježi sličnosti između nordijskog mita u kojem bog Týr ubacuje ruku vuku Fenriru u usta, dok ga drugi bogovi vežu s Gleipnirom, samo da bi Fenrir odgrizao Týrovu ruku kad otkrije da ne može prekinuti svoje vezivanje, i iranskog mit u kojem Jamshid spašava leš svog brata iz Ahrimanove utrobe pružajući ruku do Ahrimanovog anusa i izvlačeći leš svog brata, samo da bi mu se ruka inficirala gubom. [324] U oba izvještaja, autoritet prisiljava zli entitet na pokornost tako što ubacuje ruku u otvor bića (u Fenrirovom slučaju usta, u Ahriman -ov anus) i gubi ga. [324] Fenrir i Ahriman ispunjavaju različite uloge u vlastitim mitološkim tradicijama i vjerojatno neće biti ostaci proto-indoeuropskog "zla boga", jasno je da je "vezni mit" proto-indoeuropskog podrijetla . [325]

Ostali prijedlozi Urediti

Motiv "smrti sina", kojeg je ubio njegov otac koji nije svjestan veze, toliko je uobičajen među potvrđenim tradicijama da su ga neki znanstvenici pripisali proto-indoeuropskim vremenima. [326] U ciklusu Ulstera, Connla, sin irskog heroja Cú Chulainna, koji je odrastao u inozemstvu u Škotskoj, nesvjesno se suočava s ocem i biva ubijen u borbi Ilya Muromets mora ubiti vlastitog sina, koji je također odgojen, u Ruske epske pjesme germanski junak Hildebrant nehotice ubija svog sina Hadubranta u Hildebrandslied a iranski Rostam nesvjesno se suočava sa svojim sinom Sohrabom u istoimenom epu o Shāhnāmeh. Kralj Arthur prisiljen je ubiti svog sina Mordreda u bitci koji je odrastao daleko na Orkneyjskim otocima, a u grčkoj mitologiji intriga navodi heroja Tezeja da ubije svog sina Hipolita kad je laž konačno otkrivena, Hipolit je već mrtav. Prema Malloryju i Adamsu, legenda "postavlja ograničenja u postizanju ratničke vještine, izolira junaka od vremena tako što mu prekida generacijsko proširenje, a također ponovno uspostavlja tipičnu junakovu adolescenciju lišavajući ga uloge (kao oca) u svijet odraslih ". [326]

Iako je koncept uzdizanja kroz opojno piće gotovo univerzalni motiv, proto-indoeuropski mit o "ciklusu medovine", koji je izvorno predložio Georges Dumézil, a dalje razvio Jarich G. Oosten (1985.), temelji se na usporedba indijske i nordijske mitologije. [327] U obje tradicije, bogovi i demoni moraju surađivati ​​kako bi pronašli sveto piće koje osigurava besmrtan život. Čarobni napitak priprema se iz mora, a zmija (Vāsuki ili Jörmungandr) je uključena u potragu. Bogovi i demoni na kraju se bore oko čarobnog napitka, a prvi, na kraju pobjednički, lišavaju svog neprijatelja eliksira života. [327] [328]

Proto-indoeuropska religija bila je usredotočena na žrtvene obrede goveda i konja, vjerojatno pod upravom klase svećenika ili šamana. Zaklane su životinje ( *gʷʰn̥tós ) i posvećen bogovima ( *deywṓs ) u nadi da će osvojiti njihovu naklonost. [329] Khvalynska kultura, povezana s arhaičnim proto-indoeuropskim jezikom, već je pokazala arheološke dokaze o žrtvovanju pripitomljenih životinja. [41]

Svećenstvo Edit

Kralj kao veliki svećenik bio bi središnja osoba u uspostavljanju povoljnih odnosa s drugim svijetom. [329] Georges Dumézil sugerirao je da je religijska funkcija predstavljena dualnošću, jedna koja odražava magijsko-religijsku prirodu svećenstva, dok je druga uključena u vjerske sankcije prema ljudskom društvu (osobito ugovore), teoriju potkrijepljenu zajedničkim obilježjima u iranskom , Rimske, skandinavske i keltske tradicije. [329]

Žrtve Uređivanje

Rekonstruirana kozmologija Pra-Indoeuropljana pokazuje da je ritualno žrtvovanje stoke, osobito krava, bilo u korijenu njihovih uvjerenja, kao iskonsko stanje svjetskog poretka. [50] [41] Mit o *Trito, prvi ratnik, uključuje oslobađanje stoke koju je ukrao troglavi entitet po imenu *Ngʷʰi. Nakon što je povratio bogatstvo ljudi, Trito na kraju nudi stoku svećeniku kako bi osigurao kontinuitet ciklusa davanja između bogova i ljudi. [330] Riječ za "zakletvu", *h₁óitos, potječe od glagola *h₁ey- ("to go"), nakon prakse hodanja između zaklanih životinja u sklopu polaganja prisege. [331]

Pra-Indoeuropljani vjerojatno su imali svetu tradiciju žrtvovanja konja radi obnove srodstva koja je uključivala ritualno parenje kraljice ili kralja s konjem, koje je potom žrtvovano i izrezano za distribuciju ostalim sudionicima u ritualu. [334] [293] U oba rimska Equus listopad i Indić Aśvamedhá, žrtvovanje konja vrši se u ime klase ratnika ili ratničkom božanstvu, a raskomadani dijelovi životinje na kraju odlaze na različita mjesta ili božanstva. Drugi se refleks može naći u srednjovjekovnoj irskoj tradiciji koja uključuje imenovanog kralja iz županije Donegal koji se kopulira s kobilom prije kupanja s dijelovima žrtvovane životinje. [293] [334] Indijski ritual uključuje i ritualnu kopulaciju kraljice s mrtvim pastuhom, a ako su hetitski zakoni zabranili kopulaciju sa životinjama, učinili su iznimku od konja ili mazgi. [334] I u keltskoj i u indijskoj tradiciji opojna piva odigrala je ulogu u ritualu, a sufiks u aśva-medhá mogao biti povezan sa staroindijskom riječju lud- ("kuhati, veseliti se, opijati se"). [320] Jaan Puhvel također je usporedio vedsko ime tradicije s galskim bogom Epomeduos, "gospodar konja". [335] [336]

Uređivanje kultova

Znanstvenici su rekonstruirali proto-indoeuropski kult oružja, posebno bodeža, koji ima središnju poziciju u raznim običajima i mitovima.[337] [338] U sagi o Ossetskoj Nart, Batradzov mač je odvučen u more nakon njegove smrti, a britanski kralj Arthur baca svoj legendarni mač Excalibur natrag u jezero iz kojeg je prvotno došao. Indijski Arjuna također je upućen da na kraju karijere baci luk iz Gandive u more, a oružje se često bacalo u jezera, rijeke ili močvare kao oblik prestižne ponude u Europi brončanog i željeznog doba. [337] Refleksi kulta predaka čarobnog mača predloženi su u legendama o Excaliburu i Durandalu (Rolandovo oružje, za koje je rekao da ga je kovao mitski Wayland Smith). Među Sjevernim Irancima Herodot je opisao skitsku praksu štovanja mačeva kao manifestaciju "Aresa" u 5. stoljeću prije Krista, a Ammianus Marcellinus prikazao je alanski običaj ubacivanja mačeva u zemlju i obožavanje njih kao "Marsa" u 4. stoljeću poslije Krista. [338]


Bensozia

Hetitsko carstvo dominiralo je Anadolijom i sjevernom Sirijom oko 250 godina, 1440.-1190. To je mnogo jasno, budući da je dobro dokumentirano u asirskim, egipatskim i hetitskim tekstovima. No, tko su bili Hetiti, odakle su došli i koliko su se razlikovali kao etnička skupina, mnogo se osporava. Pred sobom imam nedavnu knjigu, Hetiti autor J.G. Macqueen, i poglavlje pod nazivom "Tko su bili Hetiti?" jedna je od najzbunjujućih stvari koje sam ikada pročitao. Prema Macqueenu, nešto što se može prepoznati kao hetitska kultura postojalo je u središnjoj Anadoliji do 2200. godine prije Krista. Njihova umjetnost uvelike duguje umjetnosti Sirije i starijih kraljevstava u Anadoliji, ali ima svoj karakter i neki su prilično čudesni. (Rhyton u obliku jelena, carsko razdoblje, 14.-13. St. Pr. Kr.)

Jedno znamo da su Hetiti koristili indoeuropski jezik za svoje sudske dokumente. No, i sporno je kako su indoeuropski govornici završili u središnjoj Anadoliji i koliki postotak stanovništva govorio nametljivim jezikom. Budući da se hetitska povijest proteže više od tisuću godina, tijekom kojih je bilo mnogo osvajanja, seoba i drugih prevrata, odgovor se s vremenom mogao jako razlikovati. (Mali amulet sjedeće božice, 14.-13. St. Prije Krista, moguća božica sunca Arinna.)

Dva svečana objekta iz ranog hetitskog doba, c. 2200 pr.

No to nije imalo više učinka od soli koju su Rimljani trebali sijati u Kartagi unutar jedne generacije Hattusas je ponovno bio uspješan grad, a do 1500. bio je najveći grad u regiji. (Da je vladar njihovog panteona bio bog groma bila je osobina koju Hetiti dijele s drugim Indoeuropljanima, poput Grka, ali opet koliko je njihova vjera potjecala iz stepa, a koliko usvojeno od drugih bliskoistočnih ljudi, zbunjuje i mnogo osporavano.)

Poznati reljef koji prikazuje dvanaest bogova podzemlja u obližnjoj Yazılıkaya. Volite šešire.

Karta Hetitskog carstva na svom vrhuncu.

Srebrna čaša u obliku šake, Imperial Period, sada u MVP -u, Boston.

Figurica iz Yazgota u Turskoj, sada u Louvreu.

Reljef prikazuje kralja kako lijeva libacije pred noge boga, Carsko razdoblje.

Posuda u obliku bika, carsko razdoblje.

Srebrni pečat s hetitskim hijeroglifima, carsko razdoblje.

Mali lik svećenika ili kralja, carsko razdoblje.

Iako je velika hetitska država nestala do 1160. godine prije Krista, u sjevernoj Siriji ostalo je nekoliko malih država koje su tvrdile da su nasljednici carstva, na primjer u Carchemishu. Ove države, koje su opstale do oko 700. godine prije Krista, su Hetiti koje u Starom zavjetu znanstvenici nazivaju neo-Hetitima. Oni su općenito bili vazali Asirskog Carstva, a kao što vidite njihova je umjetnost bila pod velikim utjecajem asirskih stilova. Ove stvari mi se čine inferiornima u odnosu na asirske originale, a ja više volim starija hetitska djela.

Ogroman kip boga Atarsuha u pratnji lavova. Ispod sretne koze.