Anaksimander

Anaksimander



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Ciljana općoj publici, knjiga raspravlja o nasljeđu Anaksimandra (oko 610. - oko 546. pr. Kr.) I o tome kako su njegova metoda i teorije relevantne za razvoj znanosti i znanstvenog istraživanja.

Carlo Rovelli je prije svega znanstvenik, talijanski teoretski fizičar, koji je svojom knjigom privukao svjetsku pozornost, Sedam kratkih lekcija iz fizike (2015. godine). Anaksimander (prvi put objavljena na engleskom jeziku 2011. godine). ranija je knjiga koja ispituje Anaksimandrovo naslijeđe (oko 610. - oko 546. pr. Kr.). Knjige Carla Rovellija izvorno su napisane na njegovu materinjem talijanskom jeziku, ali se elegancija njegovih ideja i pisanja ne gubi u prijevodu niti umanjuje.

Naše znanje o Anaksimandru nije veliko, doista imamo jedan djelić njegova djela i razne kasnije reference na Anaksimandra koje omogućuju razumijevanje njegovih ideja i misli. Pisani ulomak je iz Teofrastovog Fizičko mišljenje i vjeruje se da je citirao Anaximandrove vlastite riječi.

Knjiga počinje opisom Grčke u 6. stoljeću prije nove ere, kontekstualizirajući prošlost iz 6. stoljeća prije nove ere, a zatim raspravlja o Anaksimandrovim teorijama i otkrićima. U 6. stoljeću prije Krista Milet je bio mjesto pionirskog razmišljanja, Thales, Anaximander, Anaximenes, Hecateeus bili su dio jonske škole grčke filozofije sa središtem. Anaximander je ispitao ideje svog učitelja Thalesa iz Mileta, a zatim je iznio svoje vlastite ideje, presudno u pisanom obliku i sugerirajući istovremeno da Thalesove ideje nisu bile potpuno točne. Tako je započeo proces znanstvenog istraživanja, doista je u tijeku bila "konceptualna revolucija".

Anaximandrove su ideje važne jer su u osnovi njegove teorije bile točne. Anaksimandrova objašnjenja, poput cikličke prirode vode, temelje se na "prirodnim stvarima, bez pozivanja na božansko". To je, naravno, bio odmak od kulturnih normi tog doba koje su smatrale da su bogovi uključeni u mitove i legende o stvaranju, ali i da utječu na svakodnevni život.

Čitatelja će odvesti na putovanje od Anaksimandrova doba do Einsteina i šire, s tim da je Anaximander uvijek na umu.

Rovelli raspravlja o društvenim, kulturnim i političkim implikacijama toka misli koji je Anaximander pokrenuo u staroj Grčkoj i stoljećima koja su slijedila, nadilazeći antički svijet do relevantnosti znanstvene metode za današnje vrijeme. U osnovi Rovellijevog pisanja je progresivno razmišljanje i razumijevanje da se znanstvena istina otkriva pokušajem i pogreškom, stajalište da biti u krivu nije nužno loša stvar ako se istinom napreduje ispitivanjem i kritičkim razmišljanjem.

Rovelli s ljubavlju raspravlja o idejama i naslijeđu Anaksimandra, prepoznajući i slaveći Anaksimandrov doprinos znanosti. Zanimljivo je da je autorova najnovija knjiga Red vremena (2017. godine) naslovljen je prema jednom postojećem fragmentu Anaksimandrova pisanog zapisa.

Anaksimander teško je kategorizirati jer je to i stara povijesna knjiga i knjiga koja ispituje načela znanstvenog mišljenja. Na mnogo načina to je knjiga za 21. stoljeće prije Krista, ali sa korijenima u 6. stoljeću prije nove ere, proširujući se kako bi pokrila napredak koji je postignut od tada.

Po mom mišljenju, Anaksimander je prekrasna knjiga koja bi se trebala svidjeti drevnom povjesničaru, ali i onima koji se zanimaju za znanost. Čitatelj će otkriti da su odvedeni na put od Anaksimandrova doba do Einsteina i šire, uvijek imajući na umu Anaksimandra. Postiže svoj cilj ispitati Anaximandrov doprinos znanosti i slavi njegovo naslijeđe, stavljajući njegovu ostavštinu na pravi i relevantan način u suvremeni svijet. Antički povjesničar mogao bi smatrati da je knjiga previše zabrinuta za znanost, što bi, međutim, bila medvjeđa usluga za Anaksimandra i njegovo postignuće.


Anaksimandar (Anaksimandros)

ANAXIMANDROS iz Mileta bio je Talesov pratilac ili učenik. Prema Apolodorosu rođen je u drugoj ili trećoj godini četrdeset druge olimpijade (611.-610. prije Krista). O njegovu životu malo je poznato što Zeller zaključuje iz izjave Aeliana (V.H. iii. 17) u smislu da je poveo milesku koloniju u Apoloniju, da je bio čovjek od utjecaja u Miletosu. Bio je student geografije i astronomije i pripisuju mu se razni izumi, poput sunčanih sati. Njegova knjiga, koja se spominjala kao prva filozofska rasprava u Grčkoj, možda nije dobila naslov '& pi & epsilon & rho ί & phi & upsilon & sigma & epsilon & omega & sigmaf' sve do njegove smrti. Ubrzo je to postalo rijetko, a čini se da Simplicius nije imao pristup tome.

  • Literatura: Schleiermacher, Abh. D. Berl. Akad. 1815 Op. Phil. ii. 171 Krische, Forschungen, str. 42-52 Teichm üller, Studein, str. 1-70, 545-558 B üsgen, Das & alfa & pi & epsilon & iota & rho & omicron & nu Anax. Wiesbaden 1867 L ütze, Das & alfa & pi & epsilon & iota & rho & omicron & nu Anax. Leipz. 1878. J. Neuhauser, De Anax. Miles. Bonn 1879., a u potpunijem obliku, Bonn 1883 kožara, Velečasni Phil. v. (1882) Natorp. Phil. Monatshefte, 1884 Kožarište, Arhiv f. d. Gesch. d. Filos. viii. 443 i dalje. Dijelovi, ibid. x. (1897) 228 i dalje.

(a) FRAGMENTI OF ANAXIMANDROS.

Prijevod. & mdash1. 'Besmrtan i neuništiv', 'okružuje sve i usmjerava sve'. 2. '(Na to se vraćaju kad budu uništeni) nužnosti jer kaže da trpe kaznu i daju jedno drugome zadovoljstvo zbog nepravde.'

(b) PPROCJENE U VEZI SA ANAXIMANDROS IN ARISTOTLE.

Arist. Phys. i. 4 187 a 12. Za neke koji smatraju da je stvarna, temeljna tvar, jedinstvo, bilo jedan od tri elementa ] ili nešto drugo što je gušće od vatre i razrijeđenije od zraka, uče da su druge stvari nastaje kondenzacijom i razrjeđivanjem. . . . 20. I drugi vjeruju da su postojeće suprotnosti odvojene od jedinstva, kao što Anaximandros kaže, i oni koji također kažu da jedinstvo i višestrukost postoje, kao što Empedokles i Anaxagoras za te druge stvari odvajaju od smjese [ & mu & iota & gama & mu & alpha ]. 2

Phys. iii. 4 203 b 7. Nema početka beskonačnosti, jer bi u tom slučaju imao kraj. Ali ono je bez početka i neuništivo, jer je kao svojevrsno prvo načelo jer je nužno da sve što nastane ima kraj, i da postoji zaključak o svakom uništenju. Stoga, kako mi kažemo, ne postoji prvi princip ovog [tj. beskonačan ], ali sam

1. O fragmentu opširno govori Ziegler, Arhiv f. d. Gesch. d. Filos. i. (1883.) str. 16 ff.

2. Usp. Teofrastos (Dox. 478) pod Anaksagorom, infra.

čini se da je to prvi princip svih drugih stvari i da okružuje sve i usmjerava sve, kako kažu oni koji misle da nema drugih uzroka osim beskonačnog (poput uma ili prijateljstva), ali da je on sam po sebi božanski je besmrtan i neuništiv, kako kažu Anaximandros i većina fizičara.

  • Simpl. Phys. 32 r 150, 20. Postoji još jedna metoda prema kojoj ne pripisuju promjenu samoj materiji, niti pretpostavljaju da se generiranje događa transformacijom temeljne tvari, već razdvajanjem suprotnosti koje postoje u tvari koje je beskonačna materija razdvojena, prema Anaximandrosu, koji je prvi mislilac nazvao temeljnu tvar prvim principom. A suprotnosti su toplina i hladnoća, suhe i vlažne, a ostalo.

Phys. iii. 5 204 b 22. Ali nije moguće da je beskonačna materija jedna i jednostavna, kako neki kažu, da se razlikuje od elemenata iz kojih su nastali ili da je apsolutno jedno. Jer postoje neki koji čine ovaj lik beskonačnim, ali ne smatraju da je to zrak ili voda, kako beskonačnost ne bi izbrisala druge stvari jer su one međusobno antagonističke, budući da je zrak hladno, voda je vlažna, a vatra vruća da je jedan od njih beskonačan, ostali bi se odmah izbrisali, ali sada kažu da je beskonačno nešto različito od ovih stvari, naime od onoga iz čega dolaze.

Phys. iii. 8 208 a 8. Kako bi se generacija zaista mogla dogoditi, nije potrebno dokazivati ​​da bi beskonačno zapravo trebalo biti materija koju razum može opaziti jer je moguće da je uništavanje jedne stvari stvaranje druge, pod uvjetom da je sve ograničeno.

De Coelo iii. 5 303 b 11. Neki kažu da postoji samo jedna temeljna tvar, a neke od njih

kažu da je to voda, neki da je zrak, neki da je vatra, a neki da je rjeđi od vode i gušći od zraka, a ovi posljednji govore da beskonačan okružuje sva nebesa.

Meteor. 2 355 a 21. Prirodno je da bi upravo to trebalo biti nerazumljivo onima koji kažu da su se isprva, kad je zemlja bila vlažna i svemir uključujući Zemlju zagrijalo sunce, tada stvorio zrak i cijelo nebo osušilo, a to je proizvelo vjetrove i natjeralo nebo da se okreće. 1

Metaf. xii. 2 1069 b 18. Dakle, ne samo da je vrlo ispravno priznato da su sve stvari nastale iz ne-bića, već i da sve one proizlaze iz bića: & mdashpotencijalno iz bića, zapravo iz ne-bića i to je Anaksagorino jedinstvo (jer ovo je bolje nego reći da sve stvari postoje zajedno [ & omicron & mu & omicron ὓ & pi ά & nu & tau & alpha ]), a to je mješavina [ & mu & iota & gama & mu & alpha ] Empedoklesa i Anaximandra.

  • Plut. Symp. viii. 730 E. Stoga oni (Sirijci) poštuju ribe istog podrijetla i iste obitelji kao i čovjek, držeći razumniju filozofiju od one Anaksimandrosa jer on izjavljuje, ne da su ribe i ljudi nastali u isto vrijeme, već da su u početku ljudi su nastali u obliku riba, a kako su odrastali kao morski psi dok si nisu mogli pomoći, onda su izašli na suho tlo.

(c) PPROCJENE U VEZI SA ANAXIMANDROS U DOKSOGRAFISTI.

(Teofrastos, Dox. 477) Simpl. Phys. 6 r 24, 26. Među onima koji kažu da je prvo načelo jedno i pokretno i beskonačno, jest Anaksimandros iz Mileta, sin Praksijada, učenik i nasljednik Talesa. Rekao je da je prvi princip i element svega beskonačan, a on je prvi primijenio ovu riječ

1. Usp. Teofrastos Dox. 494, infra, str. 12.

prvi princip i on kaže da to nije voda niti bilo koja druga stvar koja se naziva elementima, već je beskonačno nešto drugačije prirode, iz koje su potekla sva nebesa i svjetovi u njima i iz kojih izvora stvari proizlaze, da se vraćaju nuždi kad su uništeni jer kaže da trpe kaznu i daju zadovoljštinu 1 jedni drugima za nepravdu prema vremenskom redoslijedu, govoreći to prilično pjesničkim jezikom. Očigledno, kad vidi da se četiri elementa mijenjaju jedan u drugi, ne smatra ispravnim učiniti bilo koji od ovih temeljnom tvari, već nešto drugo osim njih. I ne misli da stvari nastaju promjenom u prirodi elementa, već razdvajanjem suprotnosti koje uzrokuje vječno kretanje. Zbog toga ga Aristotel uspoređuje s Anaksagorom.

Simpl. Phys. 6 v 27, 23 Dox. 478. Prijevod je dan pod Anaksagorom, infra.

Alex. u Meteor. 91 r (svezak i. 268 Id.), Dox. 494. Neki od fizičara kažu da je more ono što je ostalo od prve vlage 2 jer kad je područje oko zemlje bilo vlažno, gornji dio vlage je isparavalo sunce, a iz njega su dolazili vjetrovi i okretaji sunca i mjeseca, budući da su oni izvršili svoje okrete zbog para i izdisaja, a vrtjeli su se u onim regijama gdje su ih našli u izobilju. Ono što je ostalo od ove vlage u šupljim mjestima je more pa se ono smanjuje, a sunce ga postupno isparava, da bi na kraju potpuno presušilo. Teofrastos kaže da su Anaksimandros i Diogen bili takvog mišljenja.

1. Arhiv f. d. Geschichte d. Phil. i. str. 16 kvadratnih metara

2. Aet. iii. 16 Dox. 381.

Hipp. Phil. 6 Dox. 559. Anaximandros je bio Talesov učenik. Bio je Milezijanac, sin Praksijada. Rekao je da je prvo načelo stvari prirode beskonačnog, pa iz toga proizlaze nebesa i svjetovi u njima. A ovo (prvo načelo) je vječno i ne stari, a okružuje sve svjetove. Za vrijeme kaže da se u njemu određuju generacija i biće i uništenje. Rekao je da je prvi princip i element bića beskonačno, riječ koju je on najranije primijenio na prvo načelo. Osim toga, kretanje je vječno i kao rezultat toga nastaju nebesa. Zemlja je nebesko tijelo, koje ne kontrolira nikakva druga sila, i zadržava svoj položaj jer je na istoj udaljenosti od svih stvari, a oblik je zakrivljen, valjkast poput kamenog stupa 1 ima dva lica, jedno od njih je tlo pod našim nogama, a drugo mu je nasuprot. Zvijezde su krug 2 vatre, odvojene od vatre oko svijeta, i okružene zrakom. Postoje određene rupe za disanje poput rupa flaute kroz koje vidimo zvijezde, pa kad se rupe zaustave, dolazi do pomrčina. Mjesec je ponekad pun, a ponekad u drugim fazama jer se te rupe zaustavljaju ili otvaraju. Sunčev krug je dvadeset sedam puta veći od Mjesečevog, a Sunce je više od Mjeseca, ali su krugovi nepomičnih zvijezda niži. 3 Životinje nastaju parama koje podiže sunce. Čovjek je, međutim, nastao od druge životinje, naime ribe, jer je isprva bio poput ribe. Vjetrovi su posljedica odvajanja najlakših para, a kretanje masa tih para i vlage dolazi iz

1. Aet. iii. 10 Dox. 376. Usp. Plut. Strom. 2 Dox. 579.

2. & kappa & upsilon & kappa & lambda & omicron & sigmaf, krug ili kotač u kojem su zvijezde postavljene i u kojem se okreću. Mjesečev krug udaljeniji je od zemlje, a posljednji dolazi krug sunca.

3. Usp. Aet. ii. 15-25, infra.

para koju podiže sunce 1 od njih 2 a munja se javlja kad vjetar padne na oblake i razdvoji ih. Anaximandros je rođen u trećoj godini četrdeset druge olimpijade.

Plut. Strom. 2 Dox. 579. Anaksimandros, Talesov pratilac, kaže da je beskonačno jedini uzrok svih generacija i uništenja, a od njega su se odvojila nebesa, a na sličan način i svi svjetovi, kojih je broj beskonačan. I izjavio je da su se uništavanje i, daleko ranije, generacije događale od neodređenog vremena, budući da su sve stvari uključene u ciklus. On kaže da je Zemlja cilindričnog oblika, te da je njezina dubina jedna trećina širine. I kaže da je na početku ovog svijeta odijeljeno nešto što je proizvelo toplinu i hladnoću od vječnog bića i proizvelo toplinu i hladnoću, a nekakva sfera ovog plamena okružila je zrak oko zemlje, kao što kora okružuje drvo tada je ova sfera razbijena na dijelove i definirana u različite krugove, pa su tako nastali sunce i mjesec i zvijezde. Dalje kaže da je u početku čovjek nastao od svih vrsta životinja, budući da svi ostali mogu brzo nabaviti hranu za sebe, ali čovjek sam zahtijeva pažljivo hranjenje dugo vremena takvo biće na početku nije moglo sačuvati njegovo postojanje. Takvo je učenje Anaksimandra.

Herm. I. G. P. 10 Dox. 653. Njegov sunarodnjak Anaksimandros kaže da je prvo načelo starije od vode i da je vječno kretanje u tome sve nastaje i sve nestaje.

Aet. Plac. i. 3: Dox. 277. Anaksimandros iz Mileta, sin Praksijade, kaže da je prvo načelo stvari beskonačno jer iz ovoga proizlaze sve stvari i sve

1. Aet. iii. 6 Dox. 374. 2. Usp. Aet. iii. 3 Dox. 367.

stvari propadaju i vraćaju se ovome. 1 U skladu s tim, generiran je beskonačan broj svjetova koji su ponovno nestali i vratili se svom izvoru. Stoga ga naziva beskonačnim, kako ga generacija koja se događa ne bi umanjila. Ali ne uspijeva reći što je beskonačno, je li to zrak, voda ili zemlja ili nešto drugo. Ne uspijeva pokazati što je materija, i jednostavno je naziva aktivnim uzrokom. Jer beskonačno nije ništa drugo nego materija i materija ne mogu biti energija, osim ako je aktivni agens njegova supstanca. 7 302. Anaksimandros je izjavio da su beskrajna nebesa bogovi.

Aet. ii. 1 Dox. 327. Anaximandros (et al.): Beskonačni svjetovi postoje u beskonačnom u svakom ciklusu Dox. 329, a ti su svjetovi jednako udaljeni jedan od drugog. 4 331. Svijet je kvarljiv. 11 340. Anaximandros: Nebesa nastaju iz mješavine topline i hladnoće. 13 342. Zvijezde su mase zraka u obliku kotača, pune vatre, koje iz različitih dijelova izdišu plamen iz pora. 15 345. Anaximandros et al .: Sunce ima najviši položaj od svih, Mjesec je sljedeći po redu, a ispod njega su fiksne zvijezde i planeti. 16 345. Zvijezde nastavljaju krugovi i sfere u kojima se svaka od njih kreće. 20 348. Sunčev krug je dvadeset osam puta veći od zemlje, poput kolica s kolima, sa šupljim središtem i punim vatre, koji svijetli u svakom dijelu i šalje vatru kroz uski otvor poput zraka iz flaute. 21 351. Sunce je po veličini jednako Zemlji, ali krug iz kojeg šalje svoje izdisaje i kojim se nosi kroz nebesa dvadeset je sedam puta veći od zemlje. 24 354. Pomrčina se događa kada se zatvori izlaz za vatrene izdisaje. 25 355. Mjesečev krug je devetnaest puta veći

1. Bogojavljenje. iii 2 Dox. 589.

kao što je zemlja i poput sunčevog kruga punog vatre, a pomrčine su posljedica okretaja kotača jer je poput kotača kola, iznutra šuplje, a središte mu je puno vatre, ali postoji samo jedan izlaz za vatru. 28 358. Mjesec svijetli vlastitom svjetlošću. 29 359. Mjesec se pomrači kad se zaustavi rupa u kotaču.

Aet. iii. 3 Dox. 367.Anaximandros je rekao da je munja posljedica vjetra jer kada je okružena i pritisnuta zajedno gustim oblakom i tako istjerana zbog svoje lakoće i rijetkosti, tada lom stvara buku, dok razdvajanje stvara rascjep svjetline u tami oblaka.

Aet. iv. 3 Dox. 387. Anaximandros i sur. Duša je u svojoj prirodi poput zraka.

Aet. v. 19 Dox. 430. Anaximandros je rekao da su prve životinje nastale u vlazi, bile su prekrivene bodljikavom kožom, a kako su odrastale, postajale su suše, a nakon što im se koža odvojila, živjele su neko vrijeme.

Cic. de Nat. Deor. i. 10 Dox. 531. Anaksimandros je smatrao da bogovi imaju početak, u dugim intervalima ustajući i zalazeći, te da su oni nebrojeni svjetovi. Ali tko od nas može misliti o Bogu osim o besmrtnom?

LIST OF ABBREVIATIONS:

Jednostavno. Phys. = Simplicii u Aristotelis physicarum libros qua ores edidit H. Diels, Berlin 1882.

Jednostavno. Cael. = Simplicius, Komentar na Aristotelov De caelo.


Evolucija i paleontologija u starom svijetu

U godinama nakon što su čudovišta umrla,
Tamo su mnoge zalihe nestale, nesposobne
Razmnožavanjem krivotvoriti potomstvo.
Jer što god stvorenja promatraš
Udahnuvši dah života, isto je bilo
Čak i od najranije dobi sačuvani živi
Lukavošću, ili hrabrošću, ili barem
Brzinom stopala ili krila. I mnoge dionice
Ostaje još, zbog čovjekove uporabe. . .

Lukrecije. O prirodi stvari, Knjiga V

Ne možemo prikazati cijeli spektar i dugu povijest znanstvene misli antičkog svijeta. Ova izložba jednostavno ima za cilj ukazati na neke struje unutar antičke misli koje su nagovijestile kasniji razvoj u evolucijskoj biologiji.

Jonski filozofi

Evolucijska teorija počinje s jonskim filozofom Anaksimandrom (oko 611. - 546. prije nove ere). O njegovom se životu zna vrlo malo, ali poznato je da je napisao dugačku pjesmu, O prirodi, rezimirajući svoja istraživanja. Ova je pjesma sada izgubljena i sačuvala se samo u izvodima navedenim u drugim djelima. Dosta je, međutim, preživjelo da se Anaksimandrova misao može s izvjesnim stanjem rekonstruirati. Za Anaksimandra je svijet nastao iz nediferencirane, neodređene tvari, tj apeiron. Zemlja, koja je izrasla iz apeiron, bio je prekriven vodom u jednoj fazi, s biljkama i životinjama nastalim iz blata. Ljudi nisu bili prisutni u najranijim fazama nastalim iz ribe. Ova je pjesma bila vrlo utjecajna na kasnije mislioce, uključujući Aristotela.

Je li Anaximander pogledao fosile? Je li proučavao usporednu anatomiju ribe i čovjeka? Nažalost, ne možemo saznati kojim je dokazima Anaximander potkrijepio svoje ideje. Njegova teorija ima neke sličnosti s evolucijskom teorijom, ali također se čini da je izvedena iz različitih grčkih mitova, poput priče o Deukalionu i Pirri, u kojoj se narodi ili plemena rađaju sa Zemlje ili iz kamenja. Njegov koncept apeiron čini se sličnim Tau kineske filozofije i religije te "bezobličnoj i praznoj" Zemlji hebrejskog izvještaja o stvaranju i drugim mitovima o stvaranju. Međutim, iako su se Anaksimandrove ideje oslanjale na vjerske i mitske ideje njegova doba, on je ipak bio jedan od prvih koji je pokušao objasniti podrijetlo i evoluciju kozmosa na temelju prirodnih zakona.

U 6. stoljeću p.n.e. Ksenofan iz Kolofona (umro oko 490. godine prije Krista), koji je bio Anaximandrov učenik, dalje je razvio Anaksimandrove teorije. Promatrao je fosilne ribe i školjke te zaključio da je zemljište na kojem su pronađeni neko vrijeme bilo pod vodom. Ksenofan je učio da je svijet nastao kondenzacijom vode i "iskonskog blata", bio je prva osoba za koju je poznato da je koristila fosile kao dokaz za teoriju povijesti Zemlje.

Grčki povjesničar Herodot (484-425 p.n.e.) također je promatrao fosilne školjke u Egiptu i naveo ih kao dokaz da je Egipat nekada bio pod vodom. Opisao je i dolinu u Arabiji, u planinama Mokattam, gdje je vidio "kralježnice i rebra takvih zmija koje je nemoguće opisati: od rebara je bilo mnoštvo gomila ..." Pripisao je ove kosti krilatim zmije koje su ubili ibisi. Sada znamo da su to kosti fosilnih sisavaca koji se ispiru iz stijena svake kišne sezone. Nekoliko drugih drevnih povjesničara u svojim je spisima kratko spominjalo fosile. Konačno, poznato je da je poznati grčki liječnik Hipokrat iz Cosa (460.-357. Pr. Kr.) Prikupio fosile, a moderna iskopavanja u Asklepionu, čuvenoj medicinskoj školi iz Hipokratovog doba, otkrila su ulomak kutnjaka fosilnog slona.

Empedokle iz Akrage

Drugi grčki filozof, materijalist iz petog stoljeća Empedokle iz Akragasa (na Siciliji), postavio je da se svemir sastoji od četiri osnovna elementa-zemlje, zraka, vatre i vode. Ove su elemente potaknule dvije temeljne sile, koje je Empedokle nazvao Ljubav i svađa. ("Privlačenje" i "odbijanje" mogli bi biti bolji moderni pojmovi za ono što je Empedocles zapravo mislio.) Neprestano međusobno djelovanje ovih elemenata, naizmjenično privlačenje i odbijanje jedno drugoga, formiralo je svemir. Empedokles je tvrdio da je Zemlja rodila živa bića, ali da su prva stvorenja bili bestjelesni organi. Ti su se organi konačno spojili u cijele organizme, silom Ljubavi, ali neki od tih organizama, budući da su bili monstruozni i neprikladni za život, izumrli su.

Teorija se danas čini pomalo bizarnom, ali Empedokles je došao do svojevrsne evolucijske teorije: prošla prirodna selekcija odgovorna je za oblike koje danas vidimo. Empedokle je također podrijetlo današnjeg života pripisao uzajamnom djelovanju bezličnih sila, u kojima je glavnu ulogu igrao slučaj, a ne bogovi. Postoje, međutim, velike razlike između Empedoklovih ideja i prirodnog odabira u modernom smislu: Empedokle je svoju "prirodnu selekciju" shvatio kao događaj iz prošlosti, a ne kao proces koji je u tijeku. Još jednom ne znamo je li Empedocles doista pronašao potkrepljujuće dokaze za svoje teorije. Možda su na njega utjecali postojeći izvještaji o mitološkim stvorenjima za koja se činilo da su "sastavljena" od dijelova različitih životinja, poput kentaura, sfingi i himera. No, možda je vidio i deformirane životinje ili pregledao fosilne kosti "čudovišnog izgleda".


Anaksimander: Evolucija, Zemlja kao tijelo u svemiru i prvi eksperiment

Smatra se da je Anaksimander iz Mileta (oko 610. i#8211 546. pr. Kr.) Bio učenik Thalesa, jonskog grčkog filozofa također iz grada Mileta, koji je filozofiju započeo početkom 6. stoljeća prije Krista. Poput svog mentora, Anaximander je bio zabrinut o tome od čega su stvari napravljene, kako su nastale i kako su se stvari promijenile. Isto tako, nije pripisivao osobne bogove događajima koje su ljudi promatrali diljem svijeta.

Jedan primjer za to je Anaksimandrova hipoteza o grmljavini i munjama. U grčkoj mitologiji ti su se fenomeni pripisivali bogu Zeusu, koji je doslovno bacao munje koje je nosio u džepu. To nije nešto što biste zaista mogli testirati i opovrgnuti ako definirate Zeusa kao iznimno moćno biće sposobno sakriti se u oblake (kao što je to činio u nekoliko navrata u grčkim mitovima). No Anaximander je predložio da je grmljavina nastala uslijed pada dva oblaka, koji ponekad stvaraju sjajan plamen ako je kretanje zraka iz interakcije oblaka bilo jako. To nisu mogli testirati ni stari Grci, ali barem je mehanizam ovisio samo o prisutnosti zraka, vode i oblaka, čiju prisutnost u svijetu nitko nije osporavao.

Detalj Rafaelove slike i slike Atenske škole, koja možda prikazuje Anaksimandra koji se ovdje naginje prema Pitagori (nije prikazano).

Anaximander je također smatrao da je Zemlja oblikovana poput bubnja, kratkog cilindra, s kontinentima i oblicima života koji se nalaze na jednom od kružnih lica. Iako je bio daleko od stvarnog oblika Zemlje, Anaximander je zamislio svoj planet neobičnog oblika kako pluta unutar tvari, Apeiron, riječ koja je prevedena znači nešto poput ‘boundless ’ ili ‘indefinite ’. To je bilo povezano s njegovim neslaganjem s Thalesom. Dok je Thales mislio da je izvor svega voda, Anaximander je mislio da je Apeiron ispunio ovu ulogu. Budući da je Anaximanderov Apeiron uspoređen s vrstom neotkrivenog dijela postojanja koji će postati fokus kasnijih filozofa, a koji dominira mnogim religijama danas, neki povjesničari filozofije smatraju Anaximandra začetnikom metafizike. Smatraju da su njegove ideje naprednije u usporedbi s njegovim mentorom Thalesom, ali i naprednije u usporedbi s njegovim učenikom, Anaximenesom, što je tema našeg sljedećeg posta. Druga je perspektiva da je Apeiron bio način na koji je Anaximander izrazio svoju ideju (zajedničku mnogim jonskim filozofima) da sva materija sadrži neku vrstu vitalne sile, ili ‘hilozoizma ’.

Anaksimandrov koncept cilindrične Zemlje.

Ono što je važno za razvoj znanosti je to što je Anaksimander mislio da njegov Apeiron ispunjava prostor između Zemlje, Sunca, Mjeseca, planeta i zvijezda. To je u suprotnosti s Thalesovim modelom u kojem je Zemlja samo kopno (kontinenti), plutajući po vodi (ocean), dok su se Sunce, Mjesec, planeti i zvijezde kretali iznad, sa zrakom iznad zemlje i oceanom na dnu sve. U Anaximanderovom kozmološkom modelu, Zemlja je, uključujući vodu, bila suspendirana u Apeironu, a ništa je nije zadržalo. To je značilo da su sunce, mjesec i zvijezde putovali oko Zemlje, ne samo iznad njega od jutra do mraka, već i ispod. Ovo bi nam danas moglo zvučati djetinjasto, znajući da ne postoji “pod ” Zemljom, budući da gravitacija povlači sve sa cijele Zemljine površine prema središtu. Ali ako uzmete u obzir da je grčka mitologija zamišljala sunce, Heliosa, kao boga koji svake noći putuje brodom sa zapadnog kraja Zemlje na istočnu stranu u pripremi za njegov uspon sljedećeg dana, Anaksimandrova ideja počinje izgledati kao veliki napredak. Postupirajući Apeiron, Anaximander je izumio ideju o svemiru, neophodan korak prije nego što su ljudi mogli zamisliti svijet kao planet koji obilazi nešto drugo.

Za vrijeme Anaximandera u Joniji, filozofi s drugog kraja grčkog svijeta, kolonija u južnoj Italiji, razvijali su mišljenje da se znanje o svijetu može steći samo razmišljanjem. S druge strane, Jonjani su smatrali da je promatranje svijeta jednako vrijedno kao i mentalna analiza, a Anaksimander je možda napravio korak dalje izvođenjem istinskog eksperimenta. Pomoću štapa zvanog a gnomon da baci sjenu i izmjeri kut sunčevog prolaska kroz nebo, izračunao je duljinu godine i godišnja doba. 25 stoljeća kasnije, ovo bi zaslužilo Anaximandrovu pohvalu od pokojnog astronoma i komunikacijskog znanstvenika, Carla Sagana, koji je rekao: “ Vjekovima su se muškarci koristili štapovima za udaranje i međusobno koplje. Anaksimander iz Mileta koristio je štap za mjerenje vremena. ”

Anaksimander podučava umjetnost gnomona.

Anaximander je, kao i njegov mentor Thales, također prepoznao da život ovisi o vodi, ali Anaximander je vidio vodu kao podrijetlo života. 2.400 godina prije rođenja Charlesa Darwina, Anaximander je teoretizirao da je život započeo u vodi i da su se ljudi vrlo postupno razvili od ribe ili neke vrste stvorenja vrlo sličnog ribama. Na temelju ulomaka svog spisa koje su sačuvali kasniji pisci, vjerojatno je Anaximander svoju ideju o “evoluciji ” razvio na temelju fosila koje je otkrio i proučavao. Također je zaključio da prvi ljudi nisu mogli biti dojenčad jer ljudska dojenčad nije mogla samostalno preživjeti, dok su ribe u vrijeme izleganja iz jaja bile neovisne. Tako je Anaximander odlučio da su ljudi morali biti prisutni mnogo dulje, vjerojatno počevši kao primitivna jaja koja su izronila iz mulja na morskom dnu bez roditelja.

Napisao David Warmflash

David je astrobiolog i pisac znanosti. Doktorirao je na Medicinskom fakultetu Sveučilišta Sackler u Sveučilištu Tel Aviv, a doktorirao je na Sveučilištu Brandeis, Sveučilištu u Pennsylvaniji i Svemirskom centru Johnson, gdje je bio dio prve NASA -ine kohorte stipendista astrobiologije. Više od desetljeća bavi se dosezima znanosti, a od 2002. surađuje s Planetarnim društvom na proučavanju učinaka svemirskog okoliša na male organizme.

Gore izneseni stavovi ne predstavljaju nužno stavove Visionlearninga ili naših agencija za financiranje.


Bilješke

[1] I.K. McEwen, 1979
[2] Hippolyti philosophumena 6 (Doxographi Graeci 559)
[3] Pseudo-Plutarh Stromata 2 (Doxographi Graeci 579)
[4] Diogen Laercije Životi uglednih filozofa 2.1, R.D. Hicks
[5] Stobaj, tj. 22. 1d, citirano na Wikipediji, prevoditelj nije imenovan
[6] Herodot Povijesti 4. 36.2, preveo A.D. Godley
[7] Platon Timej 33b, preveo W.R.M. Janjetina.
[8] Aristotel Na nebus 2.11, preveo J.L. Stocks
[9] Aristotel Na nebus 2.13, preveo J.L. Stocks


Anaksimander - Povijest

Naksimander je bio drugi filozof milazijske škole i bio je Talesov učenik. Njegovi su datumi neizvjesni, ali rečeno je da je imao 54 godine 546. godine prije Krista. Prema Apolodorusu, rođen je u drugoj ili trećoj godini četrdeset druge olimpijade (611.-610. Pr. Kr.). O njegovu životu malo je poznato što Zeller zaključuje iz Elijanove izjave da je milesku koloniju odveo u Apoloniju da je bio utjecajan čovjek u Miletu. Kao i drugi mislioci iz šestog stoljeća, bio je primitivni znanstvenik i filozof. Anaximander je smatrao da je neograničeno početak svih stvari, odnosno da su sve stvari izvedene iz beskonačnih supstanci i da postaju beskonačne kad se završi njihovo razdoblje postojanja. Nema početka beskonačnosti, jer bi u tom slučaju imao kraj. Slaže se s Thalesom da postoji samo jedna primarna tvar, ali to nije voda niti bilo koja druga vrsta koju poznajemo. Prema Anaximanderu, primarna tvar je nešto bez ograničenja u prostoru i vremenu i obuhvaća sve svjetove, uključujući i naš. Tvrdio je da se primarna tvar pretvara u različite tvari i da se te tvari pretvaraju jedna u drugu. Na primjer, tamo gdje je bilo vatre, postoji pepeo, koji je zemlja. Anaksimander je imao argument da dokaže da primarna tvar ne može biti voda ili bilo koji drugi poznati element. Kad bi neka od ovih tvari bila iskonska, osvojila bi ostale. Zapravo, ovo je bila ideja pravednosti - da ne prelazi granice - u anaksimanderskoj filozofiji i jedno od najdubljih grčkih uvjerenja. Za Grke su čak i bogovi bili podložni pravdi poput ljudi. Imajte na umu da na istom planu koncept kozmičke pravde dominira metafizikom Heraklitove metafizike, što sprječava sukobe u potpunoj pobjedi bilo kojeg od njih. Vrlo je važno shvatiti da koncept "pravde" koji su Grci koristili teško odgovara onome što danas nazivamo pravdom.

Najbolja hipoteza do koje je došao Anaximander bila je da zemlja slobodno pluta i ni na čemu nije podržana. (Aristotel se protivio ovoj teoriji, često je odbacio najbolju hipotezu svog vremena.) Možemo reći da je Anaksimander prvi zamislio ideju evolucije. Prema njegovim riječima, isprva je zemlja bila u tekućem stanju. Sadašnje stanje zemlje rezultat je postupnog sušenja. Također je vjerovao da sva živa bića potječu iz sluzi, te da se čovječanstvo razvilo iz vrste manje složenog organizma. Anaksimander je znanstveni i racionalistički nastrojen, kad god on pretpostavi, i zasigurno je zanimljiv za milesijsku trijadu.


The apeiron je središnje mjesto u kozmološkoj teoriji koju je stvorio Anaximander, predsokratski grčki filozof iz 6. stoljeća prije Krista čije se djelo uglavnom gubi. Iz nekoliko postojećih fragmenata saznajemo da je vjerovao u početnu ili krajnju stvarnost (arche) je vječan i beskonačan, ili bezgraničan (apeiron), ne podliježu ni starosti ni propadanju, koje stalno daje svježe materijale iz kojih potječe sve što možemo opaziti. [4] Apeiron generirao suprotnosti (toplo -hladno, mokro -suho itd.) koje su djelovale na stvaranje svijeta (usp. Heraklit). Sve se generira iz apeiron a zatim se uništava vraćanjem na apeiron, prema potrebi. [5] Vjerovao je da su beskrajni svjetovi nastali iz apeiron a zatim se tamo opet uništavaju. [6]

Na njegove ideje utjecala je grčka mitska tradicija i njegov učitelj Thales (od 7. do 6. stoljeća prije Krista). Tražeći neko univerzalno načelo, Anaksimander je zadržao tradicionalnu vjersku pretpostavku da postoji kozmički poredak i pokušao ga objasniti racionalno, koristeći stari mitski jezik koji je božansku kontrolu pripisivao različitim sferama stvarnosti. Ovaj je jezik bio prikladniji za društvo koje je moglo vidjeti bogove posvuda, pa su i prvi tračci prirodnih zakona izvedeni iz božanskih zakona. [7] Grci su vjerovali da se univerzalna načela mogu primijeniti i na ljudska društva. Riječ nomos (zakon) možda je izvorno značilo prirodni zakon a kasnije se koristilo kao zakon koji je stvorio čovjek. [8]

Grčka filozofija ušla je na visoku razinu apstrakcije. Usvojilo je apeiron kao podrijetlo svih stvari, jer je potpuno neodređeno. Ovo je daljnji prijelaz s prethodnog postojećeg mitskog načina mišljenja na novije racionalno mišljenje koje je glavna karakteristika arhaičnog razdoblja (8. do 6. st. Pr. Kr.). Ovaj pomak u mislima povezan je s novim političkim uvjetima u grčkim gradskim državama tijekom 6. stoljeća prije Krista. [9]

U mitskoj grčkoj kozmogoniji Hesioda (8. do 7. st. Pr. Kr.) Prvi iskonski bog je Kaos, koji je praznina ili praznina. Kaos se opisuje kao jaz između Tartara i zemljine površine (Millerova interpretacija) ili između zemljine površine i neba (Cornfordova interpretacija).[10] [11] [12] Može se nazvati i ponor (bez dna).

Alternativno, grčki filozof Thales vjerovao je da je podrijetlo ili prvi princip voda. Ferosidi iz Sirosa (6. stoljeće prije Krista) vjerojatno su nazivali i vodu Kaos a to nije stavljeno na sam početak. [13]

U pričama o stvaranju Bliskog istoka iskonski svijet opisan je bezobličan i prazan. Jedino što je postojalo prije stvaranja bio je vodeni ponor. Babilonska kozmologija Enuma Elish opisuje najraniji stupanj svemira kao jedan od vodenog kaosa, a nešto slično opisano je u Postanku. [14] U hinduističkoj kozmogoniji koja je slična vedskoj (Hiranyagarbha) početno stanje svemira bilo je apsolutna tama.

Hesiod je napravio apstrakciju, jer je njegov izvornik kaos je praznina, nešto potpuno neodređeno. Po njegovom mišljenju podrijetlo bi trebalo biti neodređeno i neodređeno. [15] Neodređenost je prostorna u ranoj upotrebi kao u Homera (neodređeno more). Ulomak iz Ksenofana (6. stoljeće prije Krista) [16] prikazuje prijelaz iz kaos do apeiron: "Gornja granica zemlje graniči sa zrakom. Donja granica seže do neograničenog. (Tj. Apeiron)". [17] Ili apeiron značilo je "prostorno neodređeno" i impliciralo se da je neograničeno u naravi, ili je Anaksimander namjeravao prvenstveno "ono što je neodređeno u naravi", ali je pretpostavljao i da je neograničenog opsega i trajanja. [18] Na njegove su ideje možda utjecali pitagorejci:

[. ] jer oni [Pitagorejci] jasno govore da je, kad je ona bila izgrađena, bilo od ravnina ili od površine ili od sjemena ili od elemenata koje ne mogu izraziti, odmah počeo uvlačiti i ograničavati najbliži dio neograničenog ograničenje. [19]

Grčka filozofija ušla je na visoku razinu apstrakcije apeiron načelo svih stvari i neki su znanstvenici vidjeli jaz između postojećih mitski i novi racionalno način razmišljanja (racionalizam). No, slijedimo li tijek, vidjet ćemo da nema tako naglog prekida s prethodnom mišlju. Osnovni elementi prirode, vode, zraka, vatre, zemlje za koje su prvi grčki filozofi vjerovali da su sastavili svijet predstavljaju zapravo mitske iskonske sile. Sudar ovih sila proizveo je kozmički sklad prema grčkoj kozmogoniji (Hesiod). [20] Anaksimander je uočio međusobne promjene između ovih elemenata, pa je odabrao nešto drugo (neodređeno u naravi) što bi moglo generirati ostale bez doživljavanja raspadanja. [21]

Tu je i fragment koji se pripisuje njegovom učitelju Thalesu: [22] [23] "Što je božansko? Što nema podrijetlo, niti kraj." To je vjerojatno dovelo njegovog učenika do konačne odluke za apeiron, jer božanstvo primijenjeno na njega implicira da je oduvijek postojalo. Pojam vremenske beskonačnosti bio je poznat grčkom umu još iz daleke antike u religijskom poimanju besmrtnosti, a Anaksimandrov opis bio je u terminima koji odgovaraju ovom shvaćanju. Ovaj arche naziva se "vječnim i vječnim" (Hippolitus I, 6, IDK B2). [24]

The apeiron općenito je shvaćen kao neka vrsta iskonskog kaosa. Djeluje kao podloga koja podržava suprotnosti poput vrućeg i hladnog, mokrog i suhog, te usmjerava kretanje stvari, po čemu je izrastao čitav niz oblika i razlika koji se nalaze u svijetu. [25] Iz nejasnog i neograničenog tijela iznikla je središnja masa - ova naša zemlja - cilindričnog oblika. Vatrena kugla okruživala je zrak oko zemlje i izvorno se držala za nju poput kore oko drveta. Kad se slomio, stvorio je sunce, mjesec i zvijezde. [26] Prve životinje nastale su u vodi. [27] Kad su došli na zemlju, bili su preobraženi djelovanjem sunca. Čovjek je nastao iz neke druge životinje, koja je izvorno bila slična ribi. [28] Plamteće kugle, koje su se izvukle iz hladne zemlje i vode, privremeni su bogovi svijeta koji se skupljaju oko zemlje, što je za antičkog mislioca središnja figura.

U Simplicijevom komentaru na Aristotelov Fizika sljedeći se fragment pripisuje izravno Anaksimandru:

Odakle stvari vode porijeklo, tamo se njihovo uništenje događa onako kako je određeno [grčki: kata to chreon znači "prema dugu"]. Jer daju pravda i naknadu jedni drugima za svoje nepravda prema rasporedu vremena.

Ovaj ulomak ostaje misterij jer se može prevesti na različite načine. Simplicius komentira da je Anaximander primijetio međusobne promjene između četiri elementa (zemlja, zrak, voda, vatra), stoga nije odabrao jedan od njih kao podrijetlo, već nešto drugo što stvara suprotnosti bez doživljaja raspadanja. Također spominje da je Anaximander sve to rekao pjesničkim izrazima [29], što znači da se služio starim mitskim jezikom. Božica Pravda (Dike), čini se da održava red. [30] Citat je blizak izvornom značenju relevantnih grčkih riječi. Riječ nasip (pravda) vjerojatno je izvorno izvedeno iz granica čovjekove zemlje i metaforički prenosi ideju da netko mora ostati u svojoj sferi, poštujući onu svog susjeda. [31] Riječ adikia (nepravda) znači da je netko djelovao izvan svoje sfere, nešto što bi moglo poremetiti "zakon i red" (eunomija). [32] U Homerovoj Odiseja eunomija je u kontrastu s oholost (oholost). [33] Oholost se smatrala vrlo opasnom jer je mogla narušiti ravnotežu i dovesti do političke nestabilnosti i na kraju do uništenja Grad Država. [34]

Ecije (1. st. Pr. Kr.) Prenosi drugačiji citat:

Sve se generira iz apeiron i tu se događa njegovo uništenje. Beskrajni svjetovi nastaju i tamo se opet uništavaju. I kaže (Anaksimander) zašto je to tako apeiron. Jer samo tada postanak i propadanje nikada neće prestati.

Stoga se čini da se Anaximander raspravljao o tome apeiron a to primjećuje i Aristotel:

Uvjerenje da postoji nešto apeiron proizlazi iz ideje da tek tada nastanak i raspadanje nikada neće prestati, kada je ono iz čega je uzeto ono što je stvoreno apeiron.

Friedrich Nietzsche [35] tvrdio je da je Anaximander pesimist i da je na sve to gledao kao na nezakonitu emancipaciju od vječnog bića, pogrešku za koju je uništenje jedina pokora. U skladu s tim svijet pojedinačnih određenih objekata trebao bi nestati u neodređenom budući da se sve određeno mora na kraju vratiti u neodređeno. Njegove ideje imale su veliki utjecaj na mnoge znanstvenike, uključujući Martina Heideggera.

Werner Heisenberg, poznat po stvaranju kvantne mehanike, došao je do ideje da se na elementarne čestice treba gledati kao na različite manifestacije, različita kvantna stanja, jedne te iste "iskonske tvari". Zbog sličnosti s primordijalnom tvari za koju je pretpostavio Anaximander, njegov kolega Max Born nazvao je ovu tvar apeiron. [36]

Znanstvenici iz drugih područja, npr. Bertrand Russell [37] i Maurice Bowra [38] nisu poricali da je Anaximander prvi upotrijebio izraz apeiron, ali je tvrdio da se tajanstveni fragment bavi ravnotežom suprotnih sila kao središnjih stvarnosti bliže citatu koji je prenio Simplicius.

Postoje i druga tumačenja koja pokušavaju uskladiti oba prethodna aspekta. Apeiron je apstraktno, ništavno, nešto što se ne može opisati prema grčkom pesimističkom uvjerenju za smrt. Smrt je doista značila "ništa." Mrtvi žive kao sjene i nema povratka u stvarni svijet. Sve generirano iz apeiron moraju se tamo vratiti prema načelu geneza-raspad. Postoji polarna privlačnost između suprotnosti geneza-raspad, arogancija-pravda. Samo postojanje nosi krivnju. [39]

Ideja da činjenica postojanja sama po sebi nosi neizlječivu krivnju je grčka (Theognis 327) i bilo tko tvrdi da to nadilazi, čini oholost i stoga postaje kriv. Prva polovica 6. stoljeća razdoblje je velike društvene nestabilnosti u Miletu, gradskoj državi u kojoj živi Anaksimander. Svaki pokušaj pretjerivanja dovodi do pretjerivanja i svako pretjerivanje se mora ispraviti. Sve se to mora platiti prema dugu. Vremenom stvari stvaraju međusobnu pravdu.

Pravda mora uništiti sve što se rodi. Ne postoji vanjsko ograničenje koje može ograničiti aktivnosti ljudi, osim uništenja. Oholost je izraz kaotičnog elementa ljudskog postojanja i na neki način dio oporavnog mehanizma poretka, jer tjeranje na napore uzrokuje uništenje koje je ujedno i ponovno uspostavljanje. [40]

Možemo pretpostaviti da je kontradikcija u različitim tumačenjima zato što je Anaksimander kombinirao dva različita načina mišljenja. Prvi koji se bavi apeiron je metafizički (i može dovesti do monizma), dok je drugi koji se bavi međusobnim promjenama i ravnotežom suprotnosti kao središnjom stvarnosti fizički. [41] Isti paradoks postojao je i u grčkom načinu mišljenja. Grci su vjerovali da svaki pojedinac ima neograničene mogućnosti i u mozgu i u srcu, što je pozvalo čovjeka da živi na vrhu svojih moći. Ali da postoji granica njegovih najnasilnijih ambicija, ta arogancija i nepravda (oholost ili adikia) mogao poremetiti sklad i ravnotežu. U tom slučaju pravda (nasip) uništio bi ga kako bi ponovno uspostavio red. [42] Ove su ideje očiti u kasnijih grčkih filozofa. [43] Filolaj (5. stoljeće prije Krista) spominje da je priroda konstituirana i ustrojena sa svijetom od neograničenog (starogrčki: ἄπειρα apeira, množina od apeiron) i ograničeno. Sve što postoji u svijetu sadrži neograničeno (apeiron) i ograničeno. [44] Nešto slično spominje i Platon: Ništa ne može postojati ako ne sadrži stalno i istodobno ograničeno i neograničeno, određeno i neodređeno. [45]

Neke doktrine koje postoje u zapadnoj misli i dalje prenose neke od izvornih ideja: "Bog je odredio da će svi ljudi umrijeti", "Smrt je zajednički dug". Grčka riječ adikia (nepravda) prenosi mišljenje da je netko djelovao izvan njegove sfere, ne poštujući onu svog susjeda. Stoga čini oholost. Relativna engleska riječ oholost (tvrditi kao svoj bez opravdanja latinski: arrogare), vrlo je blizu izvornom značenju aforizma: "Ništa suvišno."

Drugi predsokratski filozofi imali su različite teorije apeiron. Za pitagorejce (posebno Filolaja) svemir je počeo kao apeiron, ali je u jednom trenutku izvana udahnuo prazninu, ispunivši kozmos vakuumskim mjehurićima koji su podijelili svijet na mnogo različitih dijelova. Za Anaksagoru, početni apeiron počeli su se brzo okretati pod kontrolom božanskoga Nous (Um), a velika brzina rotacije uzrokovala je da se svemir raspadne na mnoge fragmente. Međutim, budući da su sve pojedinačne stvari nastale iz istog apeiron, sve stvari moraju sadržavati dijelove svih drugih stvari - na primjer, drvo mora sadržavati i sitne komade morskih pasa, mjeseca i zrna pijeska. Ovo samo objašnjava kako se jedan objekt može pretvoriti u drugi, budući da svaka stvar već sadrži sve ostale stvari u klici.

  1. ^ἄπειρον. Liddell, Henry George Scott, Robert Grčko -engleski leksikon na projektu Perseus.
  2. ^πεῖραρ u Liddellu i Scottu.
  3. ^πέρας u Liddellu i Scottu.
  4. ^ Aristotel, Phys. Γ5, 204b, 23 kv. & LtDK12, A16. & Gt, Hipolit, Haer. I 6, 1 m² & ltDK 12 A11, B2. & Gt
  5. ^ Simplicius, u Phys., str. 24, 13 kv. & LtDK 12 A9, B1. & Gt, str. 150, 24 kvadrata & ltDK 12 A9. & Gt
  6. ^ Aetius I 3,3 & ltPseudo-Plutarh DK 12 A14. & Gt
  7. ^ C. M. Bowra (1957) Grčko iskustvo. World Publishing Co. Cleveland i New York. s. 168–169
  8. ^ L. H. Jeferry (1976.) Arhaična Grčka. Grčke gradske države 700-500 pr. Ernest Benn Ltd. London & amp Tonbridge str. 42
  9. ^ J. P. Vernant (1964.) Les origins de la pensee grecque. PUF Pariz. str. 128 J. P. Vernant (1982.) Podrijetlo grčke misli. Ithaca, Cornell University Press. p. 118, 128. ISBN0-8014-9293-9
  10. ^Hesiodova teogonija. Transl. H. G. Evelyn White (1914): 116, 736-744 na internetu [trajna mrtva karika]
  11. ^
  12. "'Prije svega": O semantici i etici Hesiodove kosmogonije - Mitchell Miller - Antička filozofija (Centar za dokumentaciju filozofije) " www.pdcnet.org. Listopada 2001. doi: 10.5840 /cientthphil200121244. Pristupljeno 21.01.2016.
  13. ^
  14. Cornford, Francis (1950). Ritualna osnova za Hesiodovu teogoniju. Nepisana filozofija i drugi eseji. s. 95–116.
  15. ^
  16. G.S. Kirk, J.E. Raven i M. Schofield (2003). Presokratski filozofi. Cambridge University Press. str. 57. ISBN978-0-521-27455-5.
  17. ^
  18. William Keith Chambers Guthrie (2000). Povijest grčke filozofije. Cambridge University Press. ISBN9780521294201. str 58,59 0-521-29420-7
  19. ^ O. Gigon (1968.) Der Umsprung der Griechishe Philosophie. Von Hesiod bis Parmenides. Bale. Stuttgart, Schwabe & amp Co. str. 29
  20. ^ & ltDK 21 B 28 & gt
  21. ^
  22. Karl.R.Popper (1998). Svijet Parmenida. Rootledge.New York. ISBN9780415173018. str. 39
  23. ^
  24. G.S. Kirk, J.E. Raven i M. Schofield (2003). Presokratski filozofi. Cambridge University Press. p. 10, 110. ISBN978-0-521-27455-5.
  25. ^Philolaus
  26. ^Claude Mossé (1984) La Grece archaique d'Homere a Eschyle. Edition du Seuil. str. 235
  27. ^ Aristotel, Phys. Γ5, 204b 23 kvadrata & ltDK 12 A 16. & gt
  28. ^ Diogen Laercije, & ltDK 11 A1. & Gt
  29. ^
  30. "Diogen Laertius, Životi istaknutih filozofa, I KNJIGA, Poglavlje 1. TALES (Cvijeće oko 585. godine prije Krista, datum pomrčine)"
  31. ^
  32. William Keith Chambers Guthrie (2000). Povijest grčke filozofije. Cambridge University Press. str. 83. ISBN978-0-521-29420-1.
  33. ^
  34. Patricia Curd (1998). Naslijeđe Parmenida: Eleatski monizam i kasnija presokratska misao. Princeton University Press. str. 77. ISBN978-0-691-01182-0.
  35. ^ Pseudo-Plutarh, Strom. 2, fr.179 Sandbach & ltDK 12 A 10. & gt
  36. ^ Aetius V 19,4 & ltDK 12 A 30. & gt
  37. ^ Hipolit, Haer. I 6,6 & ltDK 12 A 11. & gt
  38. ^ Simplicius u Phys. str. 24, 13 kvadrata & ltDK12a9, B1 & gt

Anaksimander iz Mileta, sin učenika Praxiadesa i potomak Thalesa, rekao je da je podrijetlo i element stvari (bića) apeiron i on je prvi koji je upotrijebio ovo ime za podrijetlo (arche). Kaže da podrijetlo nije voda, niti bilo koji drugi od takozvanih elemenata, već nešto drugačije prirode, neograničeno. Iz nje nastaju nebo i svjetovi koji postoje između njih. Odakle stvari (bića) imaju podrijetlo, tamo se njihovo uništenje događa onako kako je određeno. Jer jedni drugima daju pravdu i odštetu za svoju nepravdu prema rasporedu vremena, kako je to rekao pjesnički. Očigledno primjećujući međusobne promjene između četiri elementa, nije zahtijevao da jedan od njih postane subjekt, već nešto drugo osim ovih. On smatra da se nastanak odvija bez ikakvog raspadanja ovog elementa, već s generiranjem suprotnosti vlastitim pokretom.


Anaksimander. - Povijest antičke filozofije

Anaksimander smatra se Talesovim učenikom i Anaksimenovim učiteljem. Rodio se u redu. 610. pr i umro između 547. i 540. pr PRIJE KRISTA . Vjeruje se da je on prvi svoju ideju ugradio u prozu, iako komentator & quot; Fizičari & quot; Aristotel Simplic (VI stoljeće), citirajući izreku Anaksimandra, karakterizira stil ovog Mileta kao vrlo poetičan.

Vjeruje se da je Anaximander izumio gnomon (sunčani sat) i nacrtao kartu grčkog oikoumenea (poznatog Grcima s tog područja), a studirao je i astronomiju.

Jedini fragment iz Anaksimandra, koji je sačuvao komentator Aristotela Simplica, glasi: & quotI od onoga što se [rođenjem] rodilo, u istome i smrt je počinjena na sudbinski dug, jer jedno drugome plaćaju zakonitu naknadu neistine [= štetu] u određeno vremensko razdoblje.

Tradicija komentiranja ove izjave počinje od Aristotela. On je vlasnik stvaranja izraza koji će zauvijek ostati u povijesti misli povezane s Anaksimandrom, do apeirona. Kako ovaj pojam treba shvatiti? Fragment vlastitog rada filozofa koji nam je na raspolaganju ne daje izravan odgovor na ovo pitanje. Da biste pokušali odgovoriti na njega, najprije morate pojasniti značenje ove riječi.

Semantika riječi apeiron definiran je s dva dijela: negativnim prefiksom a -, značenje & quotnot & quot, te korijenski dio peir -, koje također susrećemo u riječi peirar - granicu. Prisjetite se citata iz Homerijske Ilijade, citiranih gore. Božica Hera govori božici Afroditi:

Idem daleko, do krajnjih granica ( peirata) sa više guste zemlje,

Vidite besmrtnog oca Oceana i majku Tefisu.

Homer. Ilijada & amp quot. XIV, 200-201 (Preveo I. I. Gnedich)

Tako, apeiron sredstva & quot, nemoguće je doseći granice čega & amp quot, neograničeno & amp quot. Kasnije tumačenje ovog izraza kao "kvalitativno neodređenog", koje nalazimo u "Fiziki" Aristotela, očito, treba odbaciti, kao i tumačenje apeiron kao stoicheion - element, pojam kvalitativne izvjesnosti i pojam elemenata pojavljuju se kasnije.

Vizualni doživljaj & quotona čije se granice ne mogu doseći & quot osoba prima, gledajući liniju horizonta, na primjer, gdje se more susreće s nebom: budući da je vidljivo oku, ova je linija u praksi nedostupna. Intelektualni analog takvog vizualnog iskustva može biti nemogućnost davanja definicije i naziva.

Neki izvori, na primjer Simplicius (fra A 9) i Hippolyte (fra A II), obavještavaju nas da je Anaksimander nazvao apeiron početak, luk on. Početak označava gdje svi , ta panta, rođen je - arche kao geneza - i onda, to čini sve stvari sve, tj. jedan. Shvaćajući početak kao & quotunlimited & quot, Anaximander nas pita: ništa što nas okružuje, ono što se može naučiti iskustvom, što bi moglo biti i što bi se moglo nazvati, nije početak svega - početak je nešto sasvim drugo, njegova prisutnost je očita, kao što je linija horizonta očita, ali koliko god nedostižna.

Sada pokušajte pogledati tekst fragmenta i pokušati razumjeti Anaksimandrovu misao, temeljenu samo na onome što se smatra njegovim vlastitim riječima. Dakle, govorimo o redoslijedu rođenja, geneza , i smrt, phthora, svih stvari. Izvješćuje se da su i rođenje (pojava) i smrt (poništenje) počinjeni zbog potrebe, jer bi tako trebalo biti. Snaga nužnosti ne izražava se samo u vlastitom, to chreon , - tvrdi sam i u određenom vremenskom redoslijedu, on tou chronou taksije , prema kojem se stvari rađaju i propadaju. Izmjena rođenja i smrti, pojavljivanja i uništavanja objašnjava se činjenicom da se sve stvari iznose na sud, didonai diken , i plaćaju kaznu za učinjenu nepravdu, adikia . Pred nama je, kako se čini, metafora izgrađena na analogiji s politikom sudova. Međutim, valja shvatiti naprotiv: to je temelj politike koja leži na istom zakonu koji podržava postojanje svijeta kao kozmosa. U točki 1.4, gdje je dan pregled ključnih pojmova predsokratovske misli, mi smo se pozivali na nasip kao pravda, skrenuo pozornost na činjenicu da se shvaća prvenstveno kao narudžba i na najintimniji način povezan s idejom o mjera. Tako, didonai diken znači vratiti dug zbog njegovog kršenja. A ovo je pravda.


Početak zapadne filozofije: tumačenje Anaksimandra i Parmenida

Martin Heidegger, Početak zapadne filozofije: tumačenje Anaksimandra i Parmenida, Richard Rojcewicz (tr.), Indiana University Press, 2015., 219 str., 50,00 USD (hbk), ISBN 9780253015532.

Recenzirao William McNeill, Sveučilište DePaul

"Naša misija: prestanak filozofiranja?" Ovim provokativnim prijedlogom Heidegger otvara svoja predavanja o Anaksimandru i Parmenidu, održana na Sveučilištu u Freiburgu u ljetnom semestru 1932. Objavljeno kao svezak 35. Gesamtausgabe (Potpuno izdanje), ova predavanja nude neprocjenjivu pomoć u ispunjavanju našeg razumijevanja kompliciranog prijelaza kroz koji prolazi Heideggerova misao između Bitak i Vrijeme (1927.) i Uvod u metafiziku (1935), kao i kasniji put "povijesti postojanja" (ili "povijesti beyng -a", kako se često pojavljuje, koristeći arhaično Seyn umjesto Sein) i "događaj" (Ereignis). Da ova predavanja iz 1932. doista predstavljaju ključni trenutak u prijelazu na kasniji projekt, ukazuje Heidegger u napomeni u Dodatku Svjesnost (1938/39), u kojem komentira: "Od početka 1932. godine utvrđene su temeljne značajke tog plana koji dobiva svoju početnu konfiguraciju u projekciji Događaja" - potonji se odnosi na Doprinosi filozofiji (događaja) od 1936-38. [1] Konferencija o kojoj se govori artikulirana je oko razlike između "prvog početka" i "drugog početka". Predavanja iz 1932. trajni su pokušaj razumijevanja izvornog, prvog početka zapadne filozofije kroz tumačenje dvaju njezinih najranijih predstavnika, Anaksimandra i Parmenida: "Želimo tražiti početak zapadne filozofije ", najavljuje Heidegger.

Predavanje se sastoji od tri glavna dijela: Prvi dio: Izreka Anaksimandra iz Mileta, 6. -5. St. Drugi dio: Umetnuta razmatranja Treći dio: "Poučna pjesma" Parmenida iz Eleje, 6. -5. Stoljeće. Razmatranje Anaksimandra relativno je kratko, oko 25 stranica u svim "ubačenim razmatranjima", niz kritičkih promišljanja o pitanju bića i njegovom odnosu prema nama današnjici i prema grčkom početku, prilično su opsežni, oko 50 stranica u objavljenom svesku i treći glavni dio, o Parmenidu, najrazvijeniji je, duljine oko 70 stranica. Dodatak od gotovo 50 stranica daje bilješke o Anaksimandru i Parmenidu i sadrži mnoge značajne uvide u širi kontekst Heideggerovog angažmana s ova dva presokratska mislioca.

Prestanak (ili prekid: Abbruch) filozofiranja? Heidegger odmah pojašnjava da to znači "kraj metafizike putem izvornog preispitivanja "značenja" (istine) Beyng -a. "Ništa se više izravno u predavanju ne govori ni o" kraju metafizike "ni o" istini beyng -a ", ali ove početne riječi ukazuju na više široka perspektiva unutar koje se odvija Heideggerov angažman s Anaksimandrom i Parmenidom. Umjesto razmišljanja o ovoj sveobuhvatnijoj perspektivi, Heidegger prelazi na tumačenje poznate Anaximandrove izreke, koja u tipičnom prijevodu, on predlaže, glasi: "Ali odakle stvari uzimaju njihovo podrijetlo, odatle nastavljaju i njihovu smrt, prema potrebi jer međusobno plaćaju kaznu i odmazdu za svoju zloću prema utvrđenom vremenu. "Heidegger također citira Nietzscheov prijevod, iz Filozofija u tragičnom dobu Grka: "Odakle stvari imaju nastanak, otuda moraju i nestati, prema potrebi jer moraju platiti odmazdu i biti osuđeni za svoje nepravde prema vremenskom redu."

Heideggerovo tumačenje odvija se u tri faze. Tema izreke, koju Heidegger prvi privremeno razrađuje, jest ta onta, bića u cjelini: ne pojedinačna bića uzeta zajedno, u njihovom zbrajanju, već bića u onoj cjelini koja nam je najbliža, koja prevladava prije ovog ili onog pojedinačnog bića, a izvan koje - odakle i kamo - tamo je ništa. Izreka govori o takvim bićima u cjelini s obzirom na njihova geneza i phthora, koje treba razumjeti, Heidegger inzistira, ne samo kao nastanak i prolazak, nastanak i nestanak, već kao iskorak i udaljavanje, pojavljivanje i nestajanje: pojava kao temeljno zbivanje bića u cjelini, kao Biće bića prema nužnosti da se to dogodi: kao što se to ne samo može, već se bitno mora dogoditi. Razlozi za to dati su u sljedećem dijelu izreke, ali ovdje Heidegger tvrdi - provokativno i uvjerljivo - da su grčke riječi dikē, tisis, i adikia ne trebaju se prevoditi u moralno-pravnom smislu "pravde", "osvete" i "nepravde", već da ti izrazi imaju temeljnije i šire značenje. Heidegger ih prikazuje kao "usklađenost" (Zagušljiva atmosfera), "Dopisivanje" (Entspruch) i "neusklađenost" (Odjebi), tako da su razlozi za postojanje Bića onakvi kakvi moraju sada dati kao: "oni (bića) međusobno daruju sukladnost i korespondenciju s obzirom na neusklađenost." A to se, prema izreci, događa "prema mjeri vremena"-vrijeme shvaćeno ne kao okvir unutar kojeg se stvari događaju, nego, kako objašnjava Heidegger uz pomoć Sofoklove riječi, kao ono svemoćno i neprocjenjivo vrijeme koje "dopušta da se pojavi sve što se ne očituje i prikriva sve što stoji u izgledu": vrijeme kao ono koje ima sve stvari u svojoj moći, dopuštajući da se pojavi skriveno i prikrivanje (dopuštanje da nestane) onoga što se nekad pojavilo.

Ipak, ako slijedimo Heideggerove prijevode dikē, tisis, i adikia, što kaže Anaksimandrov izrek? Što se zapravo misli pod "usklađenošću" i "nepoštivanjem" i "korespondencijom" među bićima? Druga faza Heideggerova tumačenja nastavlja s razjašnjavanjem onoga što se pokazalo kao "šokantna" implikacija: ne samo da bića moraju nužno međusobno davati sukladnost i korespondenciju, već da se to događa u skladu s mjerom ili "raspodjelom" vremena, ali da se sve to događa "s obzirom na neusklađenost" - da su "bića u svom Biću neskladna". "Suštinska moć Bića" doista se sastoji u toj neusklađenosti "prema snazi ​​vremena". Što to znači? Ukratko, neusklađenost, objašnjava Heidegger, ne znači ništa drugo nego pojavljivanje kao "pojavljivanje koje ulazi u konture" samih bića - iz, van i bez konturnosti. Bića kao takva, stojeći u svojoj prividnosti, neusklađena su, izvan reda - upravo suprotno od onoga što bismo očekivali! Usklađenost se sastoji upravo u njihovom napuštanju kontura i granica, njihovom povratku u besprijekornost, u neograničenost kao ono što raspolaže Bićem bića. Ovim smo već došli do treće faze Heideggerova tumačenja, koja preuzima drugu Anaximandrovu izjavu, naime da archē bića je do apeirona, neograničeno. Archē, Objašnjava Heidegger, ne treba shvatiti kao biće, niti kao izvor koji biva ostavljen, već kao onaj "suvereni izvor" koji "ostaje prisutan upravo u svemu, pokazuje se prvi i posljednji u svakom pojavljivanju i nestajanju": do apeirona, neograničeno ili bez kontura, "bit je Bića" kao "osnažujuća moć pojavljivanja i nestajanja, tj. kao uređenje nesukladnosti koja se povlači u skladu".

Drugi dio predavanja, jednostavno nazvan "Umetnuta razmatranja", sastoji se od niza razmišljanja o cijelom projektu traženja "početka" zapadne filozofije, razmišljanja koja se bave brojnim prigovorima koji odgovaraju na to i odgovaraju na njih vrlo poduzetno. Heidegger posebno prihvaća prigovor da prošlost više ne postoji i da između nas današnjice i ranih grčkih mislilaca poput Anaksimandra i Parmenida postoji ogroman vremenski jaz, čineći izjave tih mislilaca nedostupnima. On prigovor rješava putem slike: one lutalice u pustinji koja se sve više udaljava od izvora ili izvora, s kojeg je nekad crpio vodu. Lutalica, previše udaljena od izvora, na kraju umire od žeđi. Ipak, njegova prevelika udaljenost od izvora i dalje ostaje u odnosu na izvor, iako negativna. Da li se lutalica oslobađa izvora dok nastavlja prema svom propadanju, pita Heidegger? Ili nije slučaj da ga proljeće proganja sve upornije što se više približava umiranju od žeđi? Nije li doista udaljeno proljeće ono što ga tjera da pogine? A što ako smo, sada se pita Heidegger, "u našem odnosu prema početku zapadne filozofije bili tako napredni lutalice! Što ako ne samo danas, već davno, napredak zapadne filozofije bio je konstantan, sve veći nestanak zbog njezina početka ! " Što bi bilo da je taj početak "stalno tamo u najbližoj blizini" i doista ostao skriven upravo zbog takozvanog napretka? Možda se, sugerira Heidegger, povijest koja je započela ovim početkom neprestano odvija u tajnosti, dok "mi" nestajemo od samog početka. Ako je to slučaj, onda je naš zadatak "prvo iskusiti blizinu početka u našem Daseinu", zadatak koji ne znači ništa drugo nego "uključivanje sebe u sebe". Kako to? Početak, pojašnjava Heidegger, nije diktat i izjave mislilaca poput Anaksimandra i Parmenida, već su njihove izjave, kao takvi, odgovori, odgovori na pitanje: na pitanje koje se tiče Bića bića. "Početak je dakle čin početka u načinu ispitivanja." I gdje mi naići na pitanje Bića i srodna pitanja, "tu smo u blizini početka".

Preostali dijelovi drugog dijela razotkrivaju pitanje Bića i srodna pitanja kroz vrijedan i pronicljiv skup promišljanja o višestrukim značenjima Bića i o temeljnim razgraničenjima u smislu kojih smo skloni razumjeti Biće (Bitak i postajanje Bića i " trebao bi biti i razmišljati Biti i privid) - razmišljanja koja predviđaju i informiraju izvještaj dan nekoliko godina kasnije u Uvod u metafiziku (1935). U koliko se pitanje Bića nalazi u našoj najbližoj blizini, iako se više ne postavlja, tako je i početak u našoj najbližoj blizini, ali kao početak koji više nije započet. Postaviti pitanje Bića tako znači: "započeti iznova nepočeti početak", uključiti se u ponovni početak prvog, inceptivnog početka.

Treći dio predavanja teži traženju početka kroz Parmenidovu didaktičku pjesmu o božici Alētheia. Put koji vodi do alētheia, u istinu ili "neskrivenost", kako ga prevodi Heidegger, kao put koji je krenuo s puta mišljenja (doxa) i sa puta koji vodi u ništavilo, zahtijeva uzgoj određenog logotipi. Zahtijeva a legein koji okuplja i privodi (noein) Biti u svom jedinstvu: "Shvaćanje Bića je razumijevanje Bića koje temeljito raspravlja o načinu postavljanja i pa zaplijeni i shvaća Biti na putu do konceptualiziranje Bića"Pripadnost Bića i strah Heidegger naziva Parmenidesovu" aksiomatsku izjavu. "Ona artikulira Dikē, "odlaganje usklađenosti" (verfügende Fug) koji "daje zakon Biću" i ima Biće na raspolaganju. Zajedno s ovim aksiomatskim iskazom, Heidegger identificira ono što naziva "bitnim iskazom": iskaz koji artikulira uvid u "suštinu Bića", naime, isključujući svu negativnost, kao potpuno bez "ne", potpuno negativnog . Treće, i odlučno, Parmenid ukazuje na to da se za Biće ne može reći da je "bilo" ili "će biti", jer bi u tom slučaju još jednom sadržavalo "ne" i ne bi u potpunosti bilo. To međutim ne znači, ustraje Heidegger, da je Biće bezvremeno ili vječno, već da Biće stoji u nužnom odnosu sa sadašnjošću i prisutnošću, uvidom koji naziva Parmenidovom "vremenskom izjavom". Prema vremenskoj izjavi, ne može postojati odsutnost, nema praznine, nema "ne" u Biću kao takvom, a Bitak je jednostavno sadašnjost i prisutnost. Pa ipak - Heidegger dalje pokazuje, kroz Parmenidesove vlastite izjave, da Biće, tako shvaćeno kao prisutnost, ne isključuje odsutnost, već obuhvaća odsutnost i uključuje je u sebe. Za nešto može biti odsutan samo unutar prostranstva prisutnosti koje to uopće dopušta. "Ovo", uzvikuje Heidegger, "Parmenid pokušava reći!" Biće se shvaća kao izvorna ujedinjujuća prisutnost, ujedinjujući skup koji se događa prije svih različitih bića i nebića, skup koji shvaća, noein, zamišljeno kao "čekanje protiv" ili "čekanje prema" prisutnosti (ovo "čekanje protiv" izražava doslovni osjećaj njemačkog za prisutnost ili sadašnjost: Gegen -bradavica).

Recenzija ne može opravdati cjelokupno bogatstvo ovog predavanja - "kao da su knjige napisane samo kako se recenzenti ne bi mogli ugasiti", kako Heidegger sarkastično primjećuje! Prijevod Richarda Rojcewicza, kao i svi njegovi Heideggerovi prijevodi, temeljito je pouzdan i često nadahnut (prepjev Zagušljiva atmosfera i Odjebi budući da su "usklađenost" i "neusklađenost" posebno sretni). Najintrigantniji dio tečaja možda su završne stranice na kojima Heidegger povezuje problem prisutnosti i odsutnosti s problemom privremenosti (Temporalität), čime je održan određeni kontinuitet ovih analiza s tumačenjem ekstatičko-horizonalne temporalnosti, tumačenje koje je dospjelo u svojevrsni zastoj tijekom 1927. godine Temeljni problemi fenomenologije, upravo u vezi s "ne" unutar Bića i cjelokupnog suučesništva odsutnosti i prisutnosti. Još intrigantnije, završne stranice u njihovom čitanju Parmenida ističu pitanje tjelesnosti: shvaćanje Bića, Heidegger potvrđuje s Parmenidom, nije slobodno plutajući, čisto shvaćanje, već se javlja u tjelesnosti: tjelesnost shvaćena ne samo kao smisao- organa, ali kao "senzualnost, kao ono što nosi i vlada cjelokupnim raspoloženjem ljudi. "I tu senzualnost, konačno, ne treba shvatiti u smislu tijela kao iskvarenog ili" zla ", već tijela kao" najnužnije moći u smislu od deinon - odjednom nevjerojatan i mnogo sposoban. "Tumačenje to deinon, "začuđujuće", kao što je grčko iskustvo temeljnog karaktera Bića u presokratsko doba i doba tragedije, doista se može vidjeti da je izvijestilo o čitavoj pozadini Heideggerovog čitanja Anaksimandra i Parmenida na ovom predavanju, što bi rezultiralo, nekoliko godina kasnije, u izvanrednom čitanju Antigona zbor u Uvod u metafiziku. Sadašnji je tečaj u svakom smislu prijelaz: vraćajući se vremenskim analizama Bića iz razdoblja Bitak i Vrijeme i anticipirajući sve veću zaokupljenost presokratikom i grčkom tragedijom koja će obilježiti Heideggerovo djelo od sredine tridesetih godina nadalje.

[1] Besinnung. Gesamtausgabe sv. 66, 424. Bilježio ga je njemački urednik Peter Trawny u svom Pogovoru.


Ključne činjenice i informacije o pojačalu

BIOGRAFIJA

  • Sin Praxiadesa, Anaximander je rođen u starogrčkom gradu Miletusinu otprilike 610. pr
  • Prema Apollodorusu iz Atene, Anaksimander je imao šezdeset i četiri godine u drugoj godini 58. olimpijade (547–546 pne), a nedugo nakon toga je umro.
  • Malo se zna o radu i životu Anaximandera. Informacije koje sada postoje napisali su autori poput Aristotela u kasnije doba.
  • Prije nego što je Anaximander rođen, Milet je bio rodni grad prvog znanstvenika u zabilježenoj povijesti, Thalesa.
  • Aelian, rimski retoričar iz 3. stoljeća, opisao je Anaksimandra kao vođu milezijske kolonije u Amfipolisu, pa su neki zaključili da je on bio istaknuti građanin.
  • Themistius, bizantski retoričar iz 4. stoljeća, izjavio je da je Anaximander prvi od poznatih Grka koji je izradio pisani dokument o prirodi.

ANAXIMANDER KAO UČENIK

  • Anaximander je bio jedan od prvih Talesovih učenika, možda i prvi.Pitagora je bio jedan od kasnijih učenika Thalesa i#8217 kojega je također podučavao Anaksimander.
  • Talesovo temeljno uvjerenje, koje je prenio na Anaksimandra, bilo je da se za objašnjavanje prirodnih pojava trebaju koristiti racionalna objašnjenja, a ne starogrčki bogovi.
  • Anaksimandrov san bio je zapanjujući. Cilj mu je bio razumjeti podrijetlo stvari i objasniti svemir.

TEORIJE ANAKSIMANDRA

  • Anaximandrove teorije bile su pod utjecajem grčke mitske tradicije, učenja od Thalesa - oca filozofije - i zapažanja starijih civilizacija na Bliskom istoku, osobito Babilona.
  • Zabrinut podrijetlom stvari, Anaximander je pronašao objašnjenje. U Anaksimandrovoj teoriji, Apeiron (beskonačni), napustio je s Thalesom stare mitološke kozmogonije.

KOSMOLOGIJA I VID

  • Anaximandrov ugled uglavnom zahvaljuje kozmološkom radu, od čega je malo ostalo.
  • Iz nekoliko postojećih fragmenata otkrivamo da je vjerovao da je početak ili prvo načelo (arche, riječ koja se prvi put našla u spisima Anaksimandra, a koju je vjerojatno izmislio) izraslo iz sjemena - iskonske tvari po imenu Apeiron. Apeiron je bio beskonačan i nije se moglo stvoriti ili uništiti sve što možemo osjetiti u svemiru da je iz njega izraslo.
  • Na temelju tradicije, nebo je bilo čvrsta hemisfera koja je nosila nebeska tijela. Nad zemljom ga je podržao Atlas, Titan iz grčke mitologije.
  • Anaksimander je izjavio da nebeska tijela nisu sva ležala na jednoj velikoj nebeskoj hemisferi. Locirao je Sunce i Mjesec uključujući zvijezde na različitim udaljenostima od Zemlje.
  • Međutim, nakon što je to ispravio, Anaximander je pogriješio u detaljima. To je općenito shvaćeno (na primjer kod Aristotela i Augustina) kao neka vrsta iskonskog kaosa.
  • Zamislio je da postoje tri vatrena prstena oko Zemlje - svaki za sunce, mjesec i zvijezde. Iako je ispravno rekao da nam je Mjesec bliži od Sunca, pogrešno je locirao zvijezde bliže nama od Mjeseca.
  • Shvaćanje Anaximandera da Zemlja slobodno pluta bez pada i da ne mora na nečemu počivati, mnogi su označili kao prvu kozmološku revoluciju. Dakle, ovo je bilo polazište znanstvenog razmišljanja.

EVOLUCIJA

  • Anaximander je promatrao život oko sebe (čovjeka i životinje) i zaključio da se on morao razviti iz različitih oblika života, vjerojatno u vlažnijim svjetskim okruženjima, te se proširiti na sušnija mjesta.
  • Anaksimander je vjerovao da se ljudi nisu mogli pojaviti na Zemlji u sadašnjem obliku. Njegov je zaključak bio da se neke mlade životinje mogu brinuti za sebe od trenutka rođenja. Međutim, o ljudskoj djeci treba brinuti nekoliko godina. Smatrao je da, da je to uvijek bilo tako, ljudi ne bi mogli preživjeti.
  • Anaksimander je teoretizirao da je naš predak možda bio stvorenje nalik ribi koje je rodilo ljude kad su dosegli dob u kojoj su mogli preživjeti čak i bez roditelja da se brinu o njima.

Anaximander radni listovi

Ovo je fantastičan paket koji uključuje sve što trebate znati o Anaximanderu na 20 dubinskih stranica. Ovi su radni listovi Anaximander spremni za upotrebu koji su savršeni za poučavanje učenika o Anaksimandru koji je bio drugi od fizičkih filozofa u Joniji (u današnjoj Turskoj), građanin Mileta. Anaksimander je pripadao milezijskoj školi i bio je učenik svog učitelja Thalesa.

Cjeloviti popis uključenih radnih listova

  • Činjenice o Anaksimandru
  • Biografija
  • Rasporedite filozofe
  • Komentar
  • Križaljka
  • Antičko doba filozofije
  • Atlas
  • Evolucija ljudi
  • Anaximandrov prilog
  • Ostala postignuća
  • Svaka čast Anaksimandru

Link/citiranje ove stranice

Ako se pozivate na bilo koji sadržaj ove stranice na vlastitoj web stranici, upotrijebite donji kôd da navedete ovu stranicu kao izvorni izvor.

Koristite sa bilo kojim nastavnim planom i programom

Ovi radni listovi posebno su osmišljeni za upotrebu s bilo kojim međunarodnim kurikulumom. Ove radne listove možete koristiti kakve jesu ili ih uređivati ​​pomoću Google prezentacija kako biste ih učinili specifičnijima prema vlastitim razinama sposobnosti učenika i standardima nastavnog plana i programa.


Gledaj video: पसतक मगवन हत पसतक वकरत क पतर