Džainizam 101: Religije u globalnoj povijesti

Džainizam 101: Religije u globalnoj povijesti


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Josenmiami vjeronauk

Ovaj video je nevjerojatan i tako jednostavan, zapravo sam mislio da je hinduizam politeističan. Sada mnoge stvari imaju smisla, ali i dalje me zanima kako su likovi Vishnua i Shive poznatiji od Brahme.

Uživao sam u ovom videu i koliko ga je lako razumjeti. Religiju i njezine pojedinosti može biti malo teško zapamtiti, ali ovaj ju je videozapis pojednostavio. Podsjeća me na Johna Greena!

Ovaj mi je video pomogao da bolje razumijem hinduizam i pojednostavio ga, ali je ipak obuhvatio važne aspekte i točke hinduizma.

Za mene je hinduizam više način života nego religija.

Prije gledanja ovog videa nisam znao mnogo o hinduizmu, a nakon što sam ga pogledao, naučio sam mnogo više.

Zanimljiva je činjenica o hinduizmu da je politeistička religija. Malo ljudi u Indiji obožava životinje poput tigra, slona i krave. Malo je onih koji štuju pticu (paun), bhakte smatraju da je paun vozilo hinduističkog boga Krišne.

Sviđa mi se činjenica da hinduizam nije toliko dogmatičan, već samo želi doći do istine.


Džainizam Uvod

Jain vjera u povijesti
Džainska religija nastala je prije više od 255 godina u Indiji. Razvio je put odricanja i pročišćenja osmišljen da oslobodi čovjeka od okova karma, dopuštajući ulazak u stanje vječnog oslobođenja od ponovnog rođenja, ili kevala, što je otprilike ekvivalent budističkom konceptu nirvana. Primarna metoda postizanja ovog krajnjeg stanja zahtijeva pažljivo promatranje nenasilnog ponašanja. Džainizam naglašava nenasilje, ili ahimsa, kao jedini pravi put koji vodi do oslobođenja i propisuje poštivanje skrupuloznih pravila za zaštitu života u svim oblicima.1

Podrijetlo džainizma donekle je teško pratiti. Tradicija kaže da je dvadeset i četiri velika učitelja, ili Tirthankaras, postavilo temelje jain vjere. Najnoviji od ovih učitelja, Vardhamana Mahavira (također poznat kao Jina) najvjerojatnije je živio za vrijeme Bude. Nedavna znanstvena istraživanja sugeriraju da je Buda živio u četvrtom stoljeću prije nove ere. Međutim, tradicionalne priče o Mahaviri ukazuju na to da je rođen u obitelji koja je slijedila vjerska učenja Parsvanatha, dvadeset trećeg Tirthankare, koji je vjerojatno poučavao tijekom osmog stoljeća prije nove ere. Budući da se u razdoblju od 1500. do 300. godine prije Krista u Indiji ne mogu pronaći gotovo nikakve arheološke ruševine, točni datumi se ne mogu utvrditi. Međutim, prva iskopavanja sjeverne Indije tijekom helenističkog doba (oko 300. pr. Kr.) Uključuju kipove džainskih slika. Nadalje, najraniji budistički tekstovi detaljno raspravljaju o džainizmu, sugerirajući da je to bila dobro uspostavljena tradicija i prije Budinog doba.

Zapisi Strabona (64. pr. Kr. Do 23. n. E.), Grčkog geografa, opisuju dva prevladavajuća stila religioznosti u Indiji u vrijeme Aleksandra (oko 330. pr. Kr.), Kako su zabilježili Megasteni (350-290 pne): brahmanske tradicije , koju su Perzijanci kasnije opisali kao "hinduističku", i sramansku tradiciju, koja uključuje budizam i džainizam.2 Bramanske tradicije ističu Vede, ritual i autoritet svećeničke kaste. Sramanske tradicije ne prihvaćaju Vede, zagovaraju meditaciju, a ne ritual, i traže od redovnika i časnih sestara vjerski autoritet. Budizam je poslao misionare iz Indije koji su uspostavili Theravada budizam u jugoistočnoj Aziji, mahayana budizam u istočnoj Aziji i vajrayana budizam u srednjoj Aziji. Budizam je cvjetao u Indiji sve do desetog stoljeća, kada je njegov utjecaj oslabio.

Đainizam nije uspostavio misionarsku tradiciju, već je njegovao snažne laike. Poput budizma, započeo je u sjeveroistočnoj Indiji, ali su se, vjerojatno zbog suše u trećem stoljeću prije nove ere, mnogi džainisti preselili u južna kraljevstva Karnataka i Tamil Nadu, kao i u zapadne dijelove Indije koji su danas poznati kao Gujarat, Rajasthan i Madhya Pradesh. Na kraju su nastale dvije sekte džainizma: Digambare, prvenstveno u središnjoj i južnoj Indiji, i Svetambare, koje žive prvenstveno u zapadnoj Indiji. Dvije se skupine slažu oko temeljnih Jain principa karma i nenasilja. Međutim, razlikuju se u svojim biografskim prikazima o Mahaviri, prihvaćaju različite tekstove kao autentično kanonske i imaju različita gledišta o odricanju od odjeće i o potencijalnom duhovnom statusu žena. Svetambare, čije ime znači "odjeven u bijelo", tvrde da redovnici i časne sestre mogu postići najviše razine duhovnosti bez odricanja od odjeće. Također smatraju da žene imaju potencijal za postizanje stanja oslobođenja, ili kevala. Digambare, čije ime znači "obučeno u nebo", drže da se naposljetku mora odreći svake odjeće i da se, budući da je samo muškarcima dopušteno položiti ovaj krajnji zavjet odricanja, žena mora ponovno roditi kao muškarac da bi postigla kevala. Ove su tradicije nastale geografski izolirane jedna od druge i razvile se u različite škole do ranih stoljeća zajedničke ere.

Acaranga Sutra (oko 400. pr. Kr.), Tekst koji su svestenci opsežno koristili, najstariji je sačuvani džainski priručnik koji opisuje pravila koja je Mahavira proglasio da će ih se pridržavati njegovi redovnici i časne sestre. Jedan mislilac, Umasvati, koji je vjerojatno živio u četvrtom stoljeću prije Krista, razvio je filozofski pristup džainizmu koji prihvaćaju i Svetambare i Digambare. U tekstu poznatom kao Tattvartha Sutra, ili Aforizmi o značenju stvarnosti, on jezgrovito ocrtava jainski svjetonazor, opisujući karma, kozmologiju, etiku i razine duhovnog postignuća (gunasthana). Kasniji filozofi, uključujući Haribhadru (oko 750. n. E.) I Hemacandru (oko 1150. g. N. E.) Iz tradicije Svetambara te Jinasenu (oko 820. g. N. E.) I Virasenu (oko 800. g. N. E.) Iz tradicije Digambara, razvili su opsežan književni korpus koji uključuje priče, epove, filozofske rasprave i poeziju. Tijekom razdoblja Mogal, Jinacandrasuri II (1541–1613), vođa Kharatara Gaccha (podružnica sekte Svetambara) postigao je veliki utjecaj na dvoru Akbar, uvjeravajući cara da štiti mjesta hodočašća Jaina. Akbar je čak zabranio klanje životinja tjedan dana godišnje na Jinacandrasurijev nagovor. U današnje vrijeme Jain je postao vrlo utjecajan na području izdavaštva, prava i poslovanja. Oni nastavljaju raditi na integraciji svoje filozofije nenasilja u svakodnevni život Indije.

Jainska zajednica također je sudjelovala u velikoj dijaspori, s nekoliko desetaka tisuća koji žive u različitim dijelovima svijeta. Poslovne obitelji Jain naselile su se u istočnoj Africi prije nekoliko desetljeća. Nakon neovisnosti Indije, neki se Jainci naselili u Velikoj Britaniji, s velikim priljevom iz istočne Afrike tijekom protjerivanja svih Južnih Azijata iz Ugande pod vlašću Idi Amina. U Kobeu u Japanu, Jainci sudjeluju u trgovini dijamantima. Džainisti su se počeli seliti u Sjevernu Ameriku nakon promjena imigracijskog zakona 1965. godine, inspiriranih pokretom za građanska prava. Ti su novi imigranti izgradili hramove i organizirali nekoliko mreža i organizacija za očuvanje jainističkog identiteta, uključujući Jaina udruženja u Sjevernoj Americi (JAINA), koja sponzoriraju polugodišnje kongrese. Ovi skupovi uključivali su prezentacije koje se odnose na aktualna pitanja, poput zaštite okoliša

Džainizam i ekologija
Zajedničke brige između džainizma i zaštite okoliša mogu se naći u međusobnoj osjetljivosti prema živim bićima, prepoznavanju međusobne povezanosti životnih oblika i podršci programima koji uče druge da poštuju i štite žive sustave. Za Jaine je ovaj pristup usidren u kozmologiji koja svijet promatra kao kosmičku ženu čije tijelo sadrži bezbroj životnih duša (jiva) koji se neprestano reinkarniraju do rijetkog postizanja duhovnog oslobođenja (kevala). Primarno sredstvo za postizanje slobode zahtijeva aktivno oštećenje živih bića, koje raspršuje karme koji drže jednog vezanog. Džaini se pridržavaju zavjeta nenasilja kako bi očistili svoje karma i napredovati prema višim stanjima duhovnog postignuća (gunasthana). Za džainske laike to općenito znači pridržavanje vegetarijanske prehrane i uzdržavanje za koje se smatra da nanose minimalnu štetu. Za džainske monahe i časne sestre to znači potrebu izbjegavanja nanošenja štete svim oblicima života, uključujući kukce i mikroorganizme (nigoda).

Suvremeni mislioci zaštite okoliša u razvijenom svijetu, osobito u posljednjem desetljeću dvadesetog stoljeća, počeli su naglašavati međusobnu povezanost života kao temelj za razvoj ekološke etike. Na razini politike, Zakon o ugroženim vrstama Sjedinjenih Država proširuje zaštitu čak i na najmanji aspekt života, naglašavajući mikrofazu kao ključ zaštite ekosustava. Zauzimajući drugačiji pristup, Norveška je razvila sveobuhvatan pristup za procjenu utjecaja jedne radnje na širu mrežu odnosa unutar datog bioma.4 Oba pristupa su uhvatila u koštac sa starim problemom kako uravnotežiti potrebe jedne i mnogi radeći prema najvišem dobru.

Crpeći iz vlastitih odnosa s drvećem, ekologinja Stephanie Kaza predložila je pristup prirodnom svijetu koji izaziva osjećaje nježnosti, poštovanja i zaštite. Ona piše:

Odnos između osobe i stabla, koji se uvijek iznova pojavljuje u mnogim različitim kontekstima i s različitim pojedincima, jedan je podskup svih odnosa ljudi i neljudi …. Želim znati, što zapravo znači biti u vezi sa drvetom? Priznanje i sudjelovanje u odnosima sa drvećem, kojotima, planinama i rijekama ključno je za filozofiju duboke ekologije …. Tijekom dubinskog proučavanja planina i rijeka može se vidjeti kako eksplodiraju u sve pojave koje podupiru njihovo postojanje - oblake, kamenje, ljude koji hodaju, životinje koje puze, zemlja se trese.5

Sudjelujući u pomnom promatranju pojedinih životnih procesa, u ovom slučaju koristeći stablo kao polazište, počinje se uviđati mreža odnosa koja oživljava sve oblike svijesti. Stjecanjem intimnosti s malim dijelom cjeline javlja se briga za veći ekosustav. Svaki komad, koliko god bio mali, doprinosi cjelini. Prekid životnog lanca na bilo kojoj kariki može dovesti do strašnih posljedica, što se vidi po oslobađanju radioaktivnosti u Černobilu, velikoj industrijskoj nesreći u Bhopalu, osiromašenju ozonskog omotača nad polarnim kapama i izumiranju raznih vrsta biljaka i životinja.

Kao što se vidi u gornjem primjeru Stephanie Kaza, važan poticaj za aktivizam u zaštiti okoliša dolazi iz pomnog promatranja i posljedičnog uvažavanja vanjskog svijeta. Kako naš ekosustav osiromašuje, ljudi to primjećuju i reagiraju. U konačnici, ta briga za prirodu može se promatrati kao oblik samoodržanja, jer je zemlja jedini kontekst za ljudski procvat. Slično, prema Acaranga Sutra, Mahavira je bio ganut kad je promatrao prirodu iz blizine, primijetivši da čak i najjednostavniji komad livade vrvi životom:

Temeljito poznavajući zemaljska tijela i vodna tijela te tijela vatre i tijela vjetra, lišajeve, sjemenke i klice shvatio je da su oni, ako se pomno pregledaju, prožeti životom … .6

U suvremenom odjeku te spoznaje, James Laidlaw bilježi trenutak obraćenja žene koja je kasnije odlučila postati jainka:

odluka je pala jednog jutra kad je ušla u kuhinju. Na sredini poda bio je žohar, "samo sam ga pogledao i odjednom pomislio:" Zašto bih trebao ostati na ovom svijetu u kojem samo postoje patnja, smrt i ponovno rođenje? "" 7

Vidjevši život i duh skromnog kukca, nadahnuo je ovu ženu da izvrši doživotnu obvezu bezazlenosti prema svim bićima. Dobročinstvo prema drugim dušama osim prema vlastitoj vodi do samočišćenja i nadilaženja svjetovnih zapleta. Etika nenasilja kakvu su razvili Jaini gleda istodobno prema unutra i prema van. Jedini put za spašavanje vlastite duše zahtijeva zaštitu svih drugih mogućih duša.

Džainizam nudi svjetonazor koji se na mnogo načina čini lako kompatibilnim s temeljnim vrijednostima povezanim s ekološkim aktivizmom. Iako oboje podržavaju zaštitu života, osnovni motivi koji upravljaju jainističkom vjerom i oni koji upravljaju ekološkim aktivizmom razlikuju se. Prvo, kako će istaknuti različiti autori u ovoj knjizi, telos ili cilj džainizma leže izvan svih svjetovnih briga. Jainijeva promatranja nenasilja, na primjer, u konačnici se ne izvode radi zaštite individualne jedinstvenosti bilo kojeg danog oblika života radi njega samog. Razlog zaštite života je u vlastitu korist, koja proizlazi iz želje da se izbjegne nakupljanje karmičkog duga koji će rezultirati kasnijom odmazdom protiv samoga sebe. Rezultat može biti isti kao što bi se mogao poštedjeti život. Međutim, to je nusproizvod želje da se zaštitimo i pročistimo izbjegavanjem nanošenja štete. U slučaju nekih aktivista za zaštitu okoliša, mogli bi se poduzeti agresivne, izravne radnje kako bi se ometalo i zaustavilo uništavanje prirodnog staništa na način koji bi se mogao smatrati nasilnim, poput tehnika uništavanja majmuna koje koristi EarthFirst! 8 To bi nije prihvatljivo za džaina.

U ovom će se zborniku postaviti sljedeća pitanja: Kako tradicionalna džainska kozmologija i njezina posljedična etika gledaju na svijet prirode? Je li ovaj svjetonazor kompatibilan sa suvremenom ekološkom teorijom? Kako bi jainski etički sustav mogao odgovoriti na izazove donošenja odluka u vezi s pitanjima poput razvoja brana, širenja automobila, prenapučenosti zbog prenapučenosti i zaštite pojedinih životinjskih vrsta? Može li postojati jainski ekološki aktivizam koji proizlazi iz tradicionalne brige o samočišćenju koja istodobno odgovara na suvremenu dilemu degradacije ekosustava?

U sljedećim poglavljima ova će se tema baviti iz različitih perspektiva. Glasovi uključeni u ovaj svezak odražavaju širok spektar pristupa. Nekoliko znanstvenika rođenih i obučenih na Zapadu kritički gledaju stvarne izglede zagovaranja zaštite okoliša od strane Jaina. Jainisti iz Indije, s druge strane, vide stvarna rješenja u đainskoj filozofiji za ispravljanje ekološke neravnoteže preispitivanjem načina života i aktivnom primjenom ahimsa. Možda najbliži analog ekološkom aktivizmu unutar povijesnog džainizma možemo pronaći u tradiciji zaštite životinja, koja se nalazi u mnogim stotinama, ako ne i tisućama skloništa, ili pinjrapoles, koji se nalaze u i blizu Jain zajednica u zapadnoj Indiji.9 Moderne inicijative, od kojih su neke spomenute u ovoj knjizi, uključuju prgrame za sadnju drveća na hodočasničkim mjestima. Dr. Michael Fox iz Humanog društva i Centra za poštivanje života i okoliša ponovno je aktivirao sklonište za životinje inspirirano jaininskim vrijednostima u južnoj Indiji.10 Kombinirajući drevnu praksu zaštite životinja s promišljenim razmišljanjima o tome kako se tradicionalna jainska obilježavanja nenasilje bi se moglo suprotstaviti ekscesima modernog, industrijaliziranog načina života, usmjerenog prema potrošačima, vjera Jaina mogla bi dati novi glas za razvoj ekološki prihvatljivog ponašanja.

Pregled sveska
Knjiga je podijeljena u četiri odjeljka, nakon čega slijede dodatak i bibliografija. Prvi dio ispituje jainske teorije o prirodi svemira, koje zatim pružaju kontekst za razvoj ekološke interpretacije tradicije. Drugi odjeljak postavlja neke izazove mogućnosti razvoja ekološke Jain etike. Treći odjeljak, koji su napisali džainski praktičari, tvrdi da džainizam, s naglaskom na nenasilju (ahimsa), inherentno je osjetljiv i praktički odgovara potrebama okoliša. Četvrti odjeljak raspravlja o prilagođavanju ekoloških ideja među odabranim članovima suvremene đainske zajednice, uglavnom među pripadnicima dijaspore.

U prvom poglavlju, Nathmal Tatia, koja je preminula nedugo nakon konferencije o džainizmu i ekologiji održane u ljeto 1998., sugerira da gotovo sve svjetske vjerske tradicije "sadrže aspekte koji nisu antropocentrični", a zatim uvodi ključne aspekte jainske filozofije. Napominjući da ni đainizam ni budizam ne sadrže Boga koji stvara ili kontrolira Boga, on ističe suosjećanje kao ključ za zaštitu života. Tatia sugerira da jainsko zagovaranje vegetarijanstva i zaštita životinja predstavljaju mogući lijek za trenutnu ekološku krizu. On daje sinoptički pogled na to kako primjena tradicionalne džainske etike može pomoći u usvajanju ekoloških vrijednosti.

Filozof John Koller istražuje jainsku teoriju višestranosti (anekanta) kao protuotrov jednoteorijskom pristupu koji pokreće razvojni stroj i doveo je do degradacije okoliša. Džainci tradicionalno nastoje razumjeti svaku situaciju iz što je moguće više kutova, kao što je primjer u poznatoj priči o šest slijepca i slona. Čovjek osjeti rep i "vidi" zmiju. Drugi osjeća uho i "vidi" lepezu, i tako dalje. Svatko može tvrditi "istinu", ali nitko, barem prije iskustva kevala, može tvrditi da vidi cjelinu. Koristeći pristup iz više perspektiva ekološkim pitanjima, Koller sugerira da će Džaini biti bolje opremljeni za suočavanje s takvim etičkim dilemama kao što su upotreba i zlostavljanje drveća i oceana.

Kristi Wiley započinje svoje poglavlje procjenom discipline ekološke etike koja se razvila u zapadnim akademskim krugovima. Primjećujući pomak s antropocentrizma na biocentrizam, Wiley vidi neke zajedničke točke između moralnih razmatranja džainizma i ekologa sustava. Njezino pažljivo tumačenje autohtone jainske biologije i elementarne teorije detaljno navodi karmičke učinke negativnih interakcija s okolinom. Ona pravi važnu razliku između bića sa sviješću (samjni) i oni bez svijesti (asamjni), koja daje određenu osnovu za korištenje biljaka i elemenata kao resursa za ljudsku prehranu. Wiley također naglašava središnju ulogu časnih sestara i redovnika koji služe kao savjest džainističke tradicije, zalažući se za zaštitu čak i onih bića kojima nedostaje svijesti, poput biljaka i živih tijela sadržanih u zemlji, vodi, vatri i zraku.

Drugi odjeljak postavlja izazove konvencionalnoj pretpostavci da džainizam po svojoj prirodi sadrži sve propise ekologije.Počinje esejem Johna Corta, koji sugerira da je potrebno uložiti mnogo posla prije nego što džainistička tradicija može iskreno tvrditi da je ekološki prihvatljiva. Napominjući da je ekološka kriza nedavni razvoj, on sugerira da bi ekološka misao i aktivizam mogli pomoći u informiranju o tome kako Jainci definiraju i ostvaruju svoju predanost ahimsa. Konkretno, on raspravlja o džainskoj “vrijednosti dobrobiti” kao o protuteži džainskom naglasku na oslobođenju, napominjući da su “džainska etika i kontekst izrazito osjetljivi na kontekst” i stoga prilagodljivi prema vremenu i mjestu. On uspoređuje i suprotstavlja ekofeminizam i ulogu žena u džainizmu, te predlaže da se mora uzeti u obzir društvena ekologija, napominjući da je projekt pošumljavanja jainskih hodočasničkih mjesta imao negativan učinak na stočare niskih staleža čija je stoka postala ograničena od traženja hrane . Priznajući dugu povijest džainizma kao društvenog katalizatora, Cort se raduje razvoju "osebujne jainske ekološke etike".

Paul Dundas sugerira da su u povijesti jainizma neki stavovi prema prirodi možda bili manje nego ekološki. On opisuje dualističku i pluralističku prirodu jainske filozofije, koja dijeli svijet na živa i neživa bića, sa svakim živim bićem (jiva) odgovoran za svoju sudbinu. Dundas navodi da unutar ovog svjetonazora priroda sama po sebi nema "autonomnu vrijednost". Vrijednost leži u ljudskoj primjeni nenasilja kako bi se, kako je ranije navedeno u ovom uvodu, postiglo oslobađanje svega karma i konačno odvajanje od svake materijalnosti, uključujući "prirodu". Primjena čisto monaških vrijednosti na pitanje ekološke degradacije jednostavno ne funkcionira, tvrdi Dundas, citirajući različite etičke priče o asketima koji jedu slonove, brutalnim krotiteljem konja i kopačima bunara, od kojih svaki u najboljem slučaju sadrži dvosmislen okoliš etički. On upozorava da se mora biti oprezan pokušavajući uskladiti "tradicionalni soteriološki put" kako bi "odgovarao zahtjevima moderne, u konačnici sekularne agende koju vodi Zapad".

Moje vlastito poglavlje sugerira da bi jainska zajednica mogla imati koristi od ispitivanja svog svjetonazora i etike u svjetlu nekih suvremenih teoretičara na području religije i ekologije, posebno Briana Swimmea, Thomasa Berryja i Davida Abrama. Svaka od ove tri istaknula je dinamičke aspekte životnih procesa, pokazujući osjetljivost za život donekle sličnu onoj koja se nalazi u džainizmu. David Abram posebno je naglasio ulogu osjetila u određivanju i definiranju stvarnosti, uzimajući pristup usporediv s empirizmom naglašenim u Umasvatijevom Tattvartha Sutra, budističke škole Abhidharma i hinduističke škole Samkhya i Yoga. Jainski svjetonazor koji vidi svemir, od zemaljskih tijela do ljudskih bića, ispunjen životom u skladu je s mišlju Thomasa Berryja, koji je izjavio da je svijet "zajednica subjekata, a ne zbirka objekata". Nadalje, Jainova tvrdnja da čak i sama zemlja osjeća našu prisutnost upečatljivo je rezonantna zapažanjima Briana Swimmea. Panpsihička vizija džainizma uspoređuje se i suprotstavlja suvremenim zapadnim znanstvenim i filozofskim spoznajama, s prijedlogom da se ta dva polja međusobno približe.

Padmanabh S. Jaini, jedan od vodećih svjetskih znanstvenika džainizma, sažima temeljna đainistička učenja, a zatim nastoji istražiti kako bi džainizam mogao odgovoriti na ključna pitanja razvoja i ekonomije. Trenutni nagon prema industrijalizaciji i konzumerizmu u Indiji krši mnoge bitne jainističke propise, osobito neposjedništvo (aparigraha). Ispitujući tradicionalne stilove života i zanimanja, kao i Jain stav prema bogatstvu općenito, Jaini sugerira da se može težiti uravnoteženom pristupu razvoju.

U trećem odjeljku knjige, đainski praktičari sugeriraju da je jainizam već razvio radnu etiku zaštite okoliša. Kao takav, ovaj odjeljak predstavlja emički ili insajderski pogled na džainizam. Uključuje tri eseja koji bi se mogli više uklopiti u žanr propovijedi nego u akademski rad, ali koji ipak daju važan doprinos ovom nastajućem diskursu. Ova poglavlja ukazuju na nove smjerove u praksi jainizma, utemeljene na ranijoj tradiciji.

Sadhvi Shilapi, istaknuta jain časna sestra, podiže glas Mahavire, velike Jain Tirthankare od prije 2500 godina, kako bi sugerirala kako džainisti mogu i trebaju odgovoriti na probleme industrijalizacije, rasta stanovništva i ljudskog iskorištavanja neljudskog života -oblici. Citiranje iz Acaranga Sutra, najstariji tekst džainske tradicije Svetambara, ona sugerira da Mahavirina osjetljivost na biljke i same elemente može poslužiti za informiranje džainovskog odgovora na ograničenja resursa. Ona također naglašava potrebu za sadnjom drveća u ruralnim područjima Indije, inicijativu koju je pokrenula njezina vlastita vjerska zajednica, Veerayatan, u Biharu.

Bhagchandra Jain konzultira širok raspon jainske literature iz škola Svetambara i Digambara kako bi sastavio majstorski argument za poštivanje svih oblika života. On bilježi opsežnu literaturu unutar džainizma posvećenu zaštiti šuma i naglašava ekološke aspekte ponašanja koji se preporučuju džainskim laicima.

Satish Kumar, osnivač i obrazovni direktor Schumacher koledža u Engleskoj, povezuje koncept ekologije s jednostavnim načinom života koji je promatrala njegova vlastita majka, koji je uključivao strogo vegetarijanstvo, hodočašća u svete planine, stalno poštivanje bosih nogu, minimiziranje posjeda, očuvanje vode i blisko pridržavanje etičkog kodeksa utemeljenog na nenasilju.

U zaključnom odjeljku Anne Vallely ispituje napetosti između tradicionalnog i suvremenog džainizma, osobito u sadašnjem globaliziranom obliku. Ona primjećuje trend nekih džaina da se identificiraju kao ekološki prihvatljivi. Zatim ispituje kako se smatra novonastalim sociocentričnim ekološkim svjetonazorom u zajednici Jain. Djapori iz dijaspore, osobito u Sjevernoj Americi, doveli su do osebujnog oblika džainizma koji naglašava „vrijednosti vegetarijanstva, dobrobiti životinja, meditacije i aktivnog promicanja međuvjerskih aktivnosti“. Iako se nadahnuće svakog od njih može shvatiti kao da ima korijene u džainskoj misli i praksi, oni se igraju na daleko javnijem području od onog koje tradicionalno promatraju unutarnji đainski asketi.

Svezak završava dodatkom, Jain Deklaracija o prirodi, priredio L. M. Singhvi, zastupnik u indijskom parlamentu i bivši visoki povjerenik iz Indije u Ujedinjeno Kraljevstvo. Ovo je izvorno objavljeno kao mala knjižica 1992. Ovaj je dokument pomogao potaknuti raspravu o ekološkim vrijednostima u džainskoj zajednici diljem svijeta i služi kao primjer onoga što Anne Vallely naziva novonastalim sociocentričnim izrazom jainizma.

Suvremeni teoretičari jainske ekologije
Sučelje između džainizma i ekologije i dalje je složeno pitanje, pa je važno prepoznati neke od pionira u ovoj raspravi. Iako nije mogao sudjelovati na konferenciji na Harvardu, rad i zalaganje Michaela Tobiasa moraju se priznati. Tobias, koji je doktorirao povijest svijesti, nekoliko je desetljeća radio kao pisac i filmaš posvećen ekološkim uzrocima. Godine 1988. objavio je film "Ahimsa", koji elegantno prikazuje nekoliko vođa Jaina i veliča religiju kao velikog zagovornika prava životinja i nenasilnog života. Napisao je knjigu pod naslovom Životna snaga: svijet džainizma koji služi kao pisani pratilac filma, a poglavlje o džainizmu pridonio je knjizi Mary Evelyn Tucker i Johna Grima Svjetonazori i ekologija.11 Premda nije bio obrazovan kao učenjak džainizma, Tobias je ipak prepoznao zajedništvo između vlastitih ekoloških interesa i džainskog svjetonazora. On je i dalje traženi govornik u širokoj mreži jain-konferencija i proglašava se Jain-om.

Rad Satiša Kumara, oboje s njegovim dnevnikom Oživljavanje i nastavni plan i program koji je razvio na Schumacher Collegeu ukazuje na njegovu spremnost da spoji društveni aktivizam i predanost nenasilju inspiriranu Jainima. Kumar je napustio život tradicionalnog đainističkog redovnika kako bi se pridružio pokretu za preraspodjelu zemlje Vinobha Bhavea (1895–1982), a kasnije je kao mirovni aktivist putovao pješice od Delhija do Moskve do Pariza u pokušaju da zaustavi širenje nuklearne energije 1960 -ih. 12 Nedavno je udružio snage s dr. Atul K. Shah za izradu časopisa Jain Spirit: Napredovanje džainizma u budućnost, koja izlazi šest puta godišnje i distribuira se na međunarodnoj razini. Svaki broj uključuje članke i fotoeseje koji pojačavaju ekološki prihvatljiv pogled. Većina članaka u odjeljku "Okoliš" časopisa su aktivisti zaštite okoliša poput Davida Ehrenfielda, Joyce D'Silve i Donelle Meadows i služe više za obrazovanje Jaina o suvremenim trendovima na području ekologije nego za artikuliranje izrazito Jaina vizija ekologije. Kumar je pokušao sintezu duhovnosti i aktivizma, djelomično inspiriran svojim djetinjstvom i mladim odraslim godinama kao redovnik u pokretu Acarye Tulsi Svetambaras Terapanthi, koji uključuje deset posebnih zavjeta formuliranih 1949. godine, uključujući „Uvijek ću biti na oprezu da se držim okoliš bez zagađenja. ”

Dolazak jainskog okolišnog okruženja
Kao što Anne Vallely napominje u svom poglavlju, neki moderni džainisti, osobito u Sjevernoj Americi, upletenost u ekološke uzroke i aktivizam za prava životinja smatraju logičnim produžetkom svoje vjere. Međutim, koliko je ta tradicija autentična? Je li to, kako Vallely sugerira, revizija askeze? Može li se poštivanje i zagovaranje vegetarijanstva i ekološka osjetljivost zamijeniti kao novi oblik askeze? Može li džainizam uistinu opstati bez žive prisutnosti redovnika i časnih sestara da pogriješe i nadahnu svjetskiju laičku zajednicu?

U kontekstu moderne dijaspore, tradicionalno monaštvo, koje rigorozno prakticiraju redovnici i časne sestre u Indiji, nije uhvatilo korijena, niti se čini vjerojatnom opcijom, s obzirom na relativno mali broj džaina koji žive izvan Indije i logističke poteškoće u pružanju donatorska potpora koju je odobrila jainska laička zajednica. Međutim, neki džain monasi (i bivši džain monasi), kao što su Muni Sri Chitrabhanu, Acharya Sushil Kumar, Sadhvi Shilapi i Satish Kumar, pomogli su u objavljivanju džainističkog učenja izvan Indije, te mnoge časne sestre u školovanju (samanis) iz zajednice Terapanthi predavali su diljem svijeta. Brojni džaini laici sudjeluju u redovitim praksama posta i drugih strogosti, osobito post Paryusana koji se održava krajem kolovoza. Mnogi jainski centri i hramovi diljem Sjeverne Amerike i Ujedinjenog Kraljevstva razvili su opsežne vikend obrazovne programe za djecu (patsalas), kampove, vježbe i web stranice za poučavanje svojih članova (i drugih) o vjeri. Mnoge od ovih aktivnosti uključuju spominjanje okoliša iz Jain perspektive.

Ovaj svezak ukazuje na dinamičku prirodu džainske vjere i njezinu spremnost da se uključi u raspravu o ovom modernom društvenom pitanju. Za razliku od gotovo bilo koje druge vjerske tradicije, ostaje vidjeti da li jainski svjetonazor i etika mogu potaknuti učinkovitu ekološku viziju. Može li jainizam usvojiti sociocentrično gledište o okolišu bez ugrožavanja njegovih temeljnih vrijednosti? Nadajmo se da će ova zbirka eseja pomoći u unaprjeđenju ove rasprave.

Završne bilješke
1 Za informacije o povijesti, filozofiji i praksi džainizma vidi Padmanabh S. Jaini, Jainin put pročišćenja (Delhi: Motilal Banarsidass, 1979.) Paul Dundas, Jainci (London: Routledge, 1992.) Alan Babb, Odsutan Gospodin: Asketi i kraljevi u jain ritualnoj kulturi (Berkeley, Kalifornija: University of California Press, 1996.) i John E. Cort, Džaini u svijetu: religijske vrijednosti i ideologija u Indiji (New York: Oxford University Press, 2001).
Povratak na tekst

2 Zemljopis Strabona, prijevod Horace Leonard Jones (New York: Putnam, 1930.) 101.
Povratak na tekst

3 Vidi Marcus Banks, Organiziranje džainizma u Indiji i Engleskoj (Oxford: Clarendon Press, 1992.). Vidi također Mir kroz nenasilje: osmi svezak suvenira na osmoj dvogodišnjoj Jaininoj konvenciji (Chicago, Ill .: Federation of Jain Associations in North America, 1995) i Bhuvanendra Kumar, Džainizam u Americi (Mississauga, Ontario: Jain Humanities Press, 1996.).
Povratak na tekst

4 Vidi David Rothenberg, „Pojedinac ili zajednica? Dva pristupa ekofilozofiji u praksi ”, u Ekološke perspektive: znanstvene, vjerske i estetske perspektive, ur. Christopher Key Chapple (Albany, N.Y .: Državno sveučilište u New Yorku, 1994.) 83–92.
Povratak na tekst

5 Stephanie Kaza, Pažljivo srce: razgovor s drvećem (New York: Fawcett Columbine, 1993.) 10–11.
Povratak na tekst

6 Acaranga Sutra 1.8.1.11–12 od Jaina Sutras, 1. dio, The Akaranga Sutra. Kalpa Sutra, trans. Hermann Jacobi (1884 New York: Dover, 1968).
Povratak na tekst

7 James Laidlaw, Bogatstvo i odricanje: religija, ekonomija i društvo među Jainima (Oxford: Clarendon Press, 1995.), 157.
Povratak na tekst

8 Vidi “Zemlja na prvom mjestu! I globalni narativi popularnog ekološkog otpora ”, u Pokreti ekološkog otpora: globalni nastanak radikalnog i popularnog ekologije, ur. Bron Raymond Taylor (Albany, N.Y .: State University of New York Press, 1995.) 11–34.
Povratak na tekst

9 Deryck O. Lodrick, Svete krave, sveta mjesta: podrijetlo i opstanak životinjskih domova u Indiji (Berkeley, Kalifornija: University of California Press, 1981.).
Povratak na tekst

11 Svjetonazori i ekologija, ur. Mary Evelyn Tucker i John Grim (Maryknoll, N.Y .: Orbis Books, 1994.).
Povratak na tekst

12 Vidi autobiografiju Satiša Kumara, Put bez odredišta (New York: William Morrow, 1999.).
Povratak na tekst

Autorska prava © 2002 Centar za proučavanje svjetskih religija, Harvard Divinity School.
Ponovno tiskano uz dopuštenje.


Džainizam: Uvod

Džainizam evocira slike redovnika koji nose maske za lice kako bi zaštitili insekte i mikroorganizme od udisanja. Ili džainaca koji čiste tlo pred sobom kako bi se osiguralo da se živa bića nehotice ne smrve: praksa nenasilja toliko radikalna da prkosi lakom shvaćanju. Ipak, usprkos prividnoj egzotičnosti, džainizam je na Zapadu još uvijek malo shvaćen. Koja je to tajanstvena filozofija koja je nastala u 6. stoljeću prije nove ere, čiji je apsolutni zahtjev vegetarijanstvo, i koja sada zapovijeda sljedbenicima od četiri milijuna sljedbenika kako u svojoj rodnoj Indiji, tako i u zajednicama dijaspore širom svijeta? , Long čini drevnu tradiciju potpuno razumljivom suvremenom čitatelju. Vraćajući se više od dva i pol tisućljeća unatrag, u ravnice sjeverne Indije i život princa koji se - slično kao i Buda - odrekao luksuznog života u potrazi za prosvjetljenjem, Long prati povijest džainske zajednice od osnivanja mudraca Mahavira do danas.
On istražuje asketizam, štovanje, život džainskog laika, odnose između džainizma i drugih indijskih tradicija, džainsku filozofiju relativnosti i implikacije đainskih ideala za suvremeni svijet. Knjiga predstavlja džainizam na način koji je autentičan i privlačan stručnjacima i nespecijalistima.


Koliko su stare religije?

Za glavne svjetske religije jednostavan odgovor je: prilično star. Većina njih jesu 2000+ godina.

Ovaj stupčasti grafikon prikazuje relativnu dob (u godinama) svake od glavnih svjetskih vjera. hinduizam je najstariji, s korijenima koji sežu unatrag oko 4000 godina ili više Sikizam je najmlađi, ima samo oko 500 godina.

Kao što grafikon pokazuje, među najstarijim religijama su hinduizam, judaizam, i (moguće) Zoroastrizam. Korijeni iz hinduizam protežu se barem do vedskog doba Indije i Rsquosa, a možda čak i natrag, u predvedska vremena (2000. prije Krista ili ranije). Korijeni iz judaizam protežu se do vremena patrijarha Abrahama, koji se tradicionalno datira oko 1800. pr. Precizna dob Zoroastrizam, religija drevne Perzije, ostaje predmet nekih kontroverznih sukobljenih datuma koji se predlažu za doba njenog utemeljitelja proroka Zoroastera u rasponu od 18. do 6. stoljeća prije Krista.

Čini se da su brojne velike religije započele, na različitim mjestima širom svijeta, otprilike u isto vrijeme: 6. stoljeće pr. Džainizam, budizam, Konfucijanizam, a moguće Zoroastrizam (ako se za Zoroastera preferira kasniji, a ne raniji datum) svaki je rođen u tom vjerski kreativnom stoljeću. The Tao Te Ching, temeljni tekst Taoizam, također se tradicionalno pripisuje mudracu iz 6. stoljeća prije Krista poznatom kao Lao Tzu, no u novije vrijeme znanstvenici su predložili nešto kasniji datum za njegov sastav.

kršćanstvonaravno, ima pravo oko 2000 godina, nakon što je započeo sa životom i učenjem Isusa iz Nazareta (i njegovih apostola, poput Pavla) tijekom 1. stoljeća poslije Krista. Doista, naš zapadni (gregorijanski, kršćanski) kalendar vrti se oko pretpostavljenog datuma Kristovog rođenja kao točke osi koja cijelo vrijeme i povijest dijeli na dvije ere, koje se nazivaju prije Krista (& ldquoPrije Krista & rdquo) i OGLAS. (Anno Domini, Latinski za & ldquoU godini Gospodnjoj & rdquo).

Prema religijama, kršćanstvo je (sa samo 2000 godina) jedno od mlađih. I islam još je mlađi (za oko 600 godina). Iako muslimani ističu da je arapski izraz islam samo znači & ldquospodložnost & rdquo Božjoj volji, te nadalje smatra da su Adam, Noa, Abraham i Mojsije bili među prvim takvim & ldquosubmiterima & rdquo, islam kao izrazit vjerski pokret nije se pojavio na sceni sve dok ga prorok Muhammed nije uspostavio u Arabiji u 7. stoljeću poslije Krista, čineći islam u tom smislu starim oko 1400 godina.

Precizno podrijetlo Šintoistički, autohtona tradicionalna religija Japana, do danas je pomalo maglovita i s preciznošću mnogi vode svoje podrijetlo negdje otprilike oko 8. stoljeća poslije Krista (ili su se barem tada prvi put u Japanu pojavili pisani zapisi koji se odnose na šintoistička vjerovanja i običaje).

Sikizam, najmlađa od svih svjetskih vjera, osnovao je u Indiji Guru Nanak oko 1500. godine.

Dakle, to & rsquos to, barem što se tiče major religije su u pitanju.Ali što je s nekim drugim, možda manjim, ali ipak dobro poznatim religijama i religijama kao što su Baha & rsquoi, Kršćanska znanost, Mormonizam, Rastafarijanizam, Scijentologija, Wicca ili Crkva ujedinjenja? Koliko su oni stari?

Za njih je jednostavan odgovor: nije jako star. Sve te gore spomenute vjere nisu samo daleko manje od glavnih vjera, već i daleko mlađi, svaki od njih rođen je tek u 19. ili 20. stoljeću.

Baha & rsquoi osnovao je Baha & rsquou & rsquollah u Perziji sredinom do kraja 1800-ih. Kršćanska znanost osnovala je u Bostonu Mary Baker Eddy krajem 1800 -ih. Mormonizam osnovao je Joseph Smith u zapadnom New Yorku početkom 1800 -ih. Rastafarijanizam osnovan je na Jamajci oko 1930. godine. Scijentologija osnovao je L. Ron Hubbard u New Jerseyju 1953. godine. Wicca moderno je oživljavanje ili rekonstrukcija drevnih europskih oblika autohtonog poganstva, čije su se različite tradicije počele pojavljivati ​​u Britaniji početkom do sredine 1900-ih. I Crkva ujedinjenja osnovao je Sun Myung Moon u Južnoj Koreji 1954. godine.

Većina današnjih rsquos dobro poznatih & ldquoalternativnih & rdquo religija daleko je novijeg doba od većih, dugo utemeljenih vjera & mdash koje svoju starost računaju kroz mnoga stoljeća, čak i tisućljeća, a ne samo u nekoliko desetljeća (ili najviše nekoliko stoljeća) ).

Međutim, možda je također pametno zapamtiti da su čak i najveće i najdugovječnije velike religije današnjice morale svojedobno započeti i kao male, mlade religije s manjinskim zajednicama, tijekom svojih ranih formativnih razdoblja.


Razumijevanje džaina i džainizma | Prof. Padmnabh Jaini

Napisao R. UMA MAHESHWARI
Razmišljanja prof. Padmanabha S. Jainija, zaslužnog profesora, Sveučilišta California-Berkeley, o džainima i džainizmu.

JAINIZAM je religija, općenito govoreći, "slušatelja" i učitelja, iznad kojih su oslobođene duše, tvorci forda ili Tirthankare. Postojala je još jedna “skupina slušatelja ” (posuditi izraz upotrijebljen u jednom od uređenih svezaka o društvu Jaina1), koji se početkom lipnja zbližio u vrućoj vrućini Delhija, kako bi poslušao razmišljanja prof. Padmanabha S. Jainija te uvidi u epinamologiju Jaine i povijest jainske tradicije u Indiji. Jaini je bio ključna osoba na Međunarodnoj ljetnoj školi jaina studija (ISSJS) koja se nedavno održala u sanskrtskom Vidyapeethu Lal Bahadur Shastri u Delhiju.

ISSJS je pokrenut 2005. godine kao platforma za okupljanje akademika, studenata i drugih zainteresiranih za đainizam te im omogućuje dijeljenje doktrinarnih i iskustvenih aspekata džainizma. Indijski program osmišljen je tako da učenjacima omogući tečaj jainske tradicije kroz predavanja u učionici, interakciju s jajinskom zajednicom i posjete mjestima hodočasnika u Jaini.
Počelo je sa samo sedam znanstvenika 2005. godine, a broj se 2008. povećao na 28, uglavnom usmenom predajom. ISSJS također planira uspostaviti istraživačke centre za Jaina studije. Prvi korak u ovim naporima je osnivanje Globalnog centra za Ahimsa i indijsko istraživanje u Parshwanath Vidyapeethu u Varanasiju. Organizacije koje surađuju s ISSJS-om uključuju Sveučilište u Ottawi, Američki institut za indijske studije i Shastri institut za indo-kanadske studije. Osim toga, postoje koordinacijske jedinice ili partneri u Teksasu, Londonu, na Havajima i drugdje.

Džaine su već nekoliko stoljeća manjinska vjerska sekta. Mnogi ne bi ni znali razliku između džaina i hindusa zbog relativne nejasnosti i "šutnje" u ovoj sekti u indijskoj povijesti i sociološkim studijama. Džainizam je bio jedna od izvornih indijskih neteističkih tradicija, osim budizma koja je naglašavala individualne napore prema samoostvarenju i konačnom oslobođenju bez pojma boga. Ahimsa (ne-ubijanje), ispravna vjera, ponašanje i znanje te neposjedovanje (aparigraha) u svakodnevnom životu vodi pojedinca do tog konačnog oslobođenja.

Osnovan je otprilike u isto vrijeme kad i budizam (iako znanstvenici vjeruju da je prethodio potonjem). Međutim, u povijesti postoji relativno malo djela o Jainasima u usporedbi s drugim tradicijama. A ako sve više ljudi, osobito na Zapadu, sada skreće pozornost na đainizam, zasluga je za učenjake poput Padmanabh Jainija, Paula Dundasa i Petera Flugela.
Iako je Jaini svoju akademsku karijeru započeo proučavanjem budističke tradicije, upravo je njegov rad na džainizmu (kasnije u karijeri) zaslužio veće priznanje u cijelom svijetu i dao Jaini studij visoko mjesto u akademskoj zajednici. On je najcjenjenije ime među Jaininom zajednicom u cijelom svijetu. Jainijeva stipendija je ogromna, a njegovo znanje o svetim spisima na prakritu i sanskrtu (da ne zaboravimo Pali) čini ga jednim od rijetkih učenjaka stare tradicije koji neumorno nadograđuju svoje znanje i perspektivu i stalno piše o raznim aspektima jainske tradicije.

Jaina je predavala na školi orijentalnih i afričkih studija u Londonu prije nego što se pridružila sveučilištu Michigan, Ann Arbor, u Sjedinjenim Državama. Umirovljen je kao profesor budističkih studija na Sveučilištu California-Berkeley, gdje je trenutno profesor emeritus. Njegovi najpoznatiji radovi uključuju Jainin put pročišćenja (1979.), Rod i spasenje: Jaina rasprave o duhovnom oslobođenju žena (1991.), Zbornik o džainističkim studijama (2001.), Zbornik o budističkim studijama i nekoliko radova u međunarodnim knjigama ugledni časopisi. Filozofija i epistemologija (u budističkoj i džainističkoj tradiciji) bile su mu jača strana.

Međutim, Jaini svoju stipendiju nosi olako. Poštedio je svoje dragocjeno vrijeme za razgovor s piscem izvan svog uskog rasporeda dnevnih predavanja. Slijede isječci iz tog razgovora, dopunjeni razmišljanjima o njegovom pristupu temi i tečaju te odlomci iz njegova dobro posjećenog govora u Indijskom međunarodnom centru (IIC) u Delhiju 6. lipnja o “Heavens and Warfare in Buddhism i Džainizam ” (potonji je dodan na zahtjev zajednice Jaina).

Jaini predavanja odražavaju važnost koju je pridavao usporednoj analizi religijskih ili filozofskih tradicija u njihovom kontekstu. Njegovo je znanje o zapadnjačkim tradicijama, vjerskim i filozofskim, na koje je uputio nekoliko aluzija, ogromno. Ukazujući na logička ograničenja unutar tradicija, natjerao bi nas da sagledamo Jaininu točku koja se odražava u kanonima i post-kanonskim zbivanjima u Jaininoj misli i podsjetio nas u isto vrijeme da ne donosi sud o drugim tradicijama. Njegovo obrazloženje tih ograničenja natjeralo bi nas da pregledamo i ponovno razmotrimo neka od tih ograničenja iz čisto epistemološke ili logičke perspektive i izvučemo vlastite zaključke. Njegova intenzivna predavanja donijela su važnost pristupa Jainasu kao zajednici kroz njegovu filozofiju.

U jednom od svojih ranijih spisa, Jaini je istaknuo da je zapadna znanost u velikoj mjeri bila više posvećena budizmu i hinduizmu nego jainizmu. To je imalo vlastiti utjecaj na istraživanja u Jaina studijama diljem svijeta. Povijest zapadnog učenjaka u budizmu, posebno je napisao, pisao je, duga je i šarena, koja pokriva razdoblje od više od 150 godina, dok je za usporedbu povijest Jaina studija kratka i bez nadahnuća: glavni dio zapadnjačke nauke u džainizmu dovršen je u razdoblju od oko 60 godina počevši od kraja prošlog stoljeća, učenjaci džainizma u tom su razdoblju manje bili zainteresirani za samu religiju nego za jezične posebnosti prakrita i Apabhramsa u kojoj su napisana Jaina djela. Osim ovog jezičnog interesa, njihovoj se religiji pristupalo prvenstveno kao oruđe za usporedno proučavanje budizma …. 𔄤

H. Jacobi bio je među prvim znanstvenicima koji su zapadnom učenjaku predočili jainski kanonski tekst Ayaranga Sutta (Acaranga Sutra) 1882. Usput, to je jedna od najranijih publikacija Pali Text Society. Unutar džainizma, zapadnjačka je nauka stavila veći naglasak na tradiciju Svetambara Jaine nego na tradiciju Digambare.

Jaini je rekao, “Skoro da nitko ne radi na tradiciji Digambare na Zapadu. Iako je stipendija o bilo kojem području džainizma dobrodošla i potrebna, tradicija Digambare zasigurno je zanemarena. Također nam je potrebno dodatno istraživanje u regionalnim povijestima džainizma (poput vašeg u Tamil Naduu), a mnogo toga treba učiniti posebno u Karnataki, što će se, nadam se, učiniti znanstvenicima koji rade na džainističkim studijama. Džaini su mnogo patili u Karnataki (zbog progona i marginalizacije) i bio bih sretan ako bi neki učenjak proučio sukob Jaina – Lingayat u ovoj regiji. ”

Bio je kritičan i u pogledu dotoka novca u situaciju u kojoj se tiču ​​nekih dijelova šireg društva Jaine3. “Money, ” on kaže, nažalost, “usluga je za dvije stvari – ili uništiti neprijatelje ili vam dati moć dajući nadu vašim prijateljima i suradnicima u neke nagrade. Poslovni ljudi mogu vidjeti samo u smislu gubitka i dobiti …. ”

Što se tiče ljetne škole i njene važnosti, rekao je da je dolazak u samu Indiju obrazovno iskustvo [za one koji dolaze izvan Indije]. Puna predavanja u učionici i čitanje tekstova ne mogu biti od velike koristi jer može živjeti u mjestu poput Dadabarija [svojevrsno Jaina utočište u Delhiju, gdje su učenjaci boravili tijekom tečaja]. Dadas nisu tirthankare i ovo mjesto nije nešto što bi tradicionalni Jaina monasi potaknuli.

“Ako sami ne vidite ove (suptilne) stvari, ne znate previše (o praksama u suvremenom društvu Jaina). Ideja o sagledavanju lokacije religije i tradicije daleko je važnija od znanja o knjigama. Znanstvenici koji su ovdje došli posjetit će i Jaina hodočasničke centre koji će upotpuniti njihovo znanje i iskustvo o tradiciji. ”WAR & amp DEATH

Jaini razgovori na IIC -u činili su se prikladnima u kontekstu trenutne situacije u Šri Lanki. On vjeruje da je rat na Šri Lanki mogao biti gotov, ali borba još uvijek nije završena. No, počeo je razmišljati o situaciji jednostavnim pitanjem: “Kamo idete kad stradate u ratu? Odlazi li osoba koja umre u ratu u nebo? ” I, kako je rekao u govoru, ovo pitanje ga je dovelo do budističke kronike Šri Lanke, Mahavamse. No, budući da su Jainasi bili jednako željni saznati što njihovi tekstovi govore o istom pitanju, Jaini je upućivanje na isto pitanje uvrstio u džainski kanonski tekst, Bhagavati Sutru (Vyahapannati, knjiga VII). Svjetske religije kao što su judaizam, kršćanstvo, islam i indijska vedska tradicija (i Krišna poziva Arjunu da se bori) govore o konceptu rata i ratnicima koji su postigli nebesko prebivalište ako su ubijeni u ratu. Što jaina i budistička religija imaju na to reći?

Govoreći o ratu u ove dvije neteističke tradicije, Jaini je rekao da je maurski car Asoka jedini kralj u povijesti svijeta koji se ikad ispričao za ubijanje i za rat. Bila je to jedna od rijetkih prilika u kojoj su se tradicija i praksa spojili.

Mahavamsa spominje rat između šrilanškog kralja “Duttha Gamini ” Abhaya (101.-77. Pr. Kr.) I kralja Damile (Tamil) Elare, gdje je ovaj ubijen. Očigledno, Abhaya je naredio ljudima svog kraljevstva da odaju počast palim Elarama poštujući šutnju kad su prošli mjesto njegove smrti. Abhaya je ispunjena grižnjom savjesti što je tisuće ljudi umrlo i pati.
Osam budističkih arhata dolazi da ga umiri i oslobodi njegovih krivih djela (ubijanje u ratu). Njihovo zaključivanje, koje ga uvjerava, jest da je nakon svega ubio samo jednog i pol čovjeka, ostali su bili "nevjernici"#8221 – oni s mithya-ditthijem (ne-budistički u kontekstu mahavamse). Kažu mu "jer ćeš za tebe donijeti slavu Budi" i stoga ga uvjeriti da nema prepreka na putu do neba.

Prema Jainiju, mithya-ditthi treba shvatiti kao izraz koji se koristi za onoga koji ne vjeruje u život nakon smrti. No u drugom tekstu iste tradicije postoji kontradikcija. Samyukta nikaya – u dijalogu između “yodha-jive ” (onoga koji je živio od borbi) i Bude – daje drugačije značenje mithya-ditthi-ju. Tamo Buda kaže da se osoba koja ubija ponovno rađa u čistilištu (avichi), posebno ako ta osoba ubija s mišljenjem (mithya-ditthi) da će odatle otići na nebo. Mahavamsa je očito dao drugačije značenje izrazu kako bi kralja Abhayu oslobodio njegova zločina ubijanja.

U tradiciji Jaina, Somadeva Suri (10. stoljeće ACE) govorila je o obrambenom ratu, ali je šutjela o ideji smrti na bojnom polju.

Suprotno gledište dano je u Bhagavati Sutri (Vyahapannati, knjiga VII) gdje je devet Malla i devet plemenskih poglavara Lichhavija Kasija i Kosale poginulo u ratu. Indrabhuti Goyama (Gautama) i Mahavira vode sličan dijalog (kao u Mahavamsi) gdje Mahavira govori Goyami da će oni koji kažu da će ovi ratnici otići na nebo izgovoriti laž. Prema Mahaviri, samo su dva čovjeka u ovom ratu dostigla raj i strijelac Varuna iz Vaisalija, koji je bio samana uvacaka (upasaka, pristaša) i koji je uzeo anuvratas (slijedeći osnovna načela džainizma) i svog prijatelja. Varuna se zavjetovao da će sudjelovati u bitci samo ako je kralj odredio i da neće ispucati prvu strijelu. Na bojnom polju, ranjeni Varuna pognuo je ruke u znak poštovanja prema Mahaviri i najavio da će se od sada odreći svih posjeda i odreći se svih oblika nasilja do svoje smrti. Odmah je umro i otišao u raj. Njegov prijatelj, koji je rekao da će učiniti isto, ponovno se rodio kao ljudsko biće. VAŽNOST NENASILA
Jaini je pokazao razlike između džainizma i budizma u pogledu nasilja i ubijanja. Tek nakon što je Varuna ponudio da se odrekne svega (aparigraha) i da se odrekne nasilja svake vrste, nebo mu je postalo dostupno u budističkom tekstu, ubivši jedno i pol (‘samo ’) “vjernika ” i tisuće “nevjernika ” osiguralo je kralju Abhayi mjesto na nebu. Važnost nenasilja u svim Jaininim tekstovima istaknuta je kroz ovu priču. To su dvije tradicije koje ne vjeruju u koncept boga. Važno je sagledati njihovu perspektivu ratovanja i njegovu logiku.
Nakon Jainijevog govora uslijedila su pitanja o inherentnoj kontradikciji unutar budističke doktrine o ratu i himsi. Bi li Buda to isto odobrio? Jaini je pozvao publiku da shvati kontekst, kao što je to često činio na svojim predavanjima, s trunkom humora – da Buddha ipak nije bio dostupan u to vrijeme. A da nasilje nije “privilegij ” jedne zajednice, u povijesti je uvijek bilo dovoljno razloga za rat, ali ljude je trebalo podsjetiti kamo idu ako nastave s ovim ratom. •


Stanford tečaj pomaže nastavnicima u razvoju strategija za poučavanje učenika o svjetskim religijama

Vjerska pismenost bitna je za razumijevanje velikih svjetskih sukoba, odluka međunarodne i unutarnje politike te multikulturalnih društava kako povijesno tako i u današnje vrijeme. Prema studiji iz 2019. koju je proveo Pew Research Center, većina Amerikanaca može odgovoriti na osnovna pitanja o Bibliji i kršćanstvu, ali daleko manji broj njih može točno odgovoriti na pitanja o budizmu, hinduizmu i judaizmu, a „većina ne zna što kaže Ustav SAD -a o religiji u odnosu na izabrane dužnosnike ”.

Kako učitelji mogu razviti inovativne strategije za zatvaranje ovog jaza u vjerskom znanju? Ovo je bio fokus nedavnog tečaja stručnog usavršavanja koji su vodili Stanford Global Studies (SGS) i Centar za podršku izvrsnosti u nastavi (CSET) na Visokoj školi za obrazovanje.

Trodnevna radionica, koja se održala od 7. do 9. veljače 2020. godine, dovela je predavače iz srednjih škola, srednjih škola i fakulteta u Oregonu i Teksasu u kampus kako bi naučili o promjenjivom globalnom vjerskom krajoliku i istražili nastavne tehnike za promicanje kritičko mišljenje u učionici.

“Najbolji način na koji se možemo boriti protiv velike mržnje u svijetu i promicati toleranciju je obrazovanje jer postoji mnogo neznanja. Postoji toliko mnogo sličnosti između mnogih religija, u smislu prakse ”, rekao je Chris Kanelopoulos, učitelj vjeronauka u osmom razredu škole u području Bay. "Ljudi se moraju odmaknuti i shvatiti da svatko ima različite načine gledanja na to, a ne postoji jedan pravi način."

Izvršna direktorica SGS -a Katherine Kuhns osmislila je tečaj zajedno s Jovanom Knežević, suradnicom ravnatelja Centra za ruske, istočnoeuropske i euroazijske studije i dr. Magdalenom Gross, višom suradnicom za istraživanje i stručni razvoj, koja radi u partnerstvu s CSET -om. Radionica je djelomično financirana kroz program bespovratnih sredstava Naslova VI Ministarstva obrazovanja SAD -a koji, između ostalog, podučava nastavu područja i međunarodne studije i profesionalni razvoj nastavnika.

Učitelji iz različitih disciplina i podrijetla pohađali su predavanja koja su vodili profesori i predavači sa sveučilišta diljem zaljevskog područja. Harry Odamtten, izvanredni profesor afričke i atlantske povijesti na Sveučilištu Santa Clara, započeo je tečaj govoreći o afričkim vjerskim tradicijama, islamu i autohtonoj zapadnoafričkoj crkvi.

Sudionici su imali priliku čuti i profesora Abbasa Milanija, ravnatelja programa Hamid i Christine Moghadam za iranističke studije, koji je raspravljao o ulozi Irana u razvoju velikih svjetskih religija, kao i Nicholasa Constantina, predavača na Odsjeku za povijest na UC -u Berkeley, koji se usredotočio na temelje konfucijanizma.

Milani je istaknuo kako su nekoliko religija koje su se prvi put pojavile u Perziji, poput zoroastrizma i manihejstva, imale veliki utjecaj na formiranje mnogih zapadnih religija. Nakon svog govora postavio je pitanja o tome kako pristupiti nastavi tako složenoj i duboko osobnoj temi. "Morate reći studentima da, kada je religija u pitanju, postoji sveta povijest religije zasnovana na otkrivenju u koju vjeruju vjernici, a zatim postoji i povijesno viđenje religije zasnovano na razumu", rekao je. Milani vjeruje da je posao akademika omogućiti dijalog pun poštovanja kako bi studentima pomogao razumjeti oba gledišta.

Anna Bigelow, izvanredna profesorica vjeronauka na Stanfordu, zaključila je drugi dan tečaja predavanjem o raznolikom indijskom religijskom krajoliku.

"Možete podučavati o gotovo svim religijama na planeti kroz južnu Aziju", rekla je Bigelow instruktorima, dok je pokazivala na šarenu kartu koja prikazuje zemljopisnu rasprostranjenost hinduističkog, muslimanskog, kršćanskog, sikhskog i budističkog stanovništva u Indiji.

“Iznad svega, kad god predajem o vjerskoj tradiciji u određenom mjestu i vremenu, ili o nečemu širokom poput južnoazijskih religija, moja je velika briga podsjetiti studente da je sve što govorim privremeno jer su svi ovi Tradicije su nevjerojatno raznolike - nema islama, nema hinduizma, nema džainizma, nema ničega ”, naglasila je.

Nakon svakog razgovora, učitelji su sudjelovali na pedagoškim sesijama, gdje su razgovarali o tome kako sadržaje s predavanja uvrstiti u svoje nastavne planove. Također su se usredotočili na načine stvaranja smislene grupne rasprave za produbljivanje učenja učenika.

"Ovaj tečaj me zainteresirao zbog pedagoške komponente", rekla je Katie Seltzer, učiteljica vjeronauka u srednjoj školi u Portlandu, Oregon. „Sve religije koje poučavam imaju povijesne dokumente koje ispitujemo, pa je pronalaženje načina da pomognemo našim studentima da postanu bolji učenjaci, čitatelji i pisci bilo zaista uzbudljivo. Zasad uživam u tom dijelu. ”

Tečaj je bio jednako ugodan za one koji su vodili predavanja. “Apsolutno sam ponižen od učitelja. Da ima svetaca na svijetu, oni bi bili najbliži svetima jer učitelji rade izvanredan posao obučavajući sljedeću generaciju uz malo zahvale ”, rekao je Milani. "Prilika je imati priliku upoznati neke od ovih ljudi i razmijeniti iskustva i znanja."

Ova radionica jedna je od nekoliko mogućnosti stručnog usavršavanja instruktora koje nude SGS i CSET. Predstoje dva nadolazeća tečaja Ropstvo u povijesnom i suvremenom kontekstu i Povijest Amerike: Srednja Amerika i Hladni rat bit će ponuđen 17. travnja i 16. srpnja. Za više informacija, posjetite stranicu za dosezanje zajednice SGS -a.


18 glavnih svjetskih religija - početak studija

Religija je golema tema. Zapravo, to & rsquos je potcjenjivanje. Religija se dotiče svega o svijetu oko nas, od objašnjenja koja tražimo za stvaranje svemira i naše svrhe iznutra do više sile koja stoji iza ovih stvari do načina na koji se ponašamo, ponašamo jedni prema drugima i u interakciji s društvom do vrijednosti, zakone i uvjerenja koja nama upravljaju. Bez obzira jeste li vjerna osoba, skeptik ili nešto između, koncepti duhovnosti, organizirane religije i morala utječu na sve nas. Oni proizvode kulturne konstrukte, dinamiku moći i povijesne narative. Također mogu proizvesti filozofsku inovaciju, etičku reformu i napredak socijalne pravde.

Religija Sadržaj

Drugim riječima, religija je toliko raznolika i nijansirana tema da je gotovo nemoguće u samo nekoliko riječi obuhvatiti sve glavne svjetske religije. Ali svejedno ćemo pokušati.

Ovo je početak studija, polazna točka za razumijevanje osnova velikih svjetskih religija. Mi ćemo vam dati kratki uvod o sustavima vjerovanja, teologijama, svetim spisima i povijestima najvećih svjetskih religija. Sve zajedno, ove kratke i ponekad preklapajuće se povijesti otvaraju prozor u samu ljudsku povijest.

Svaki od ovih unosa površinski je pogled na religiju o kojoj je riječ. (Pokušajte obuhvatiti sve o budizmu u samo 250 riječi!) Također grebemo po površini kada je u pitanju broj stvarnih religija i vjeroispovijesti, sadašnjih i drevnih. Tamo & rsquos ima puno toga. Ovo je samo uvod.

Upotrijebite ga za početak rada na eseju o vjeronauku, za provjeru znanja prije ispita o vjeri i svjetskoj povijesti ili samo za učenje više o svijetu oko sebe. Ispod su neke od vodećih duhovnih i vjerskih tradicija u svijetu, prošlih i sadašnjih:

1. Ateizam/Agnosticizam

Ateizam se odnosi ili na odsustvo vjerovanja u postojanje božanstava ili na aktivno vjerovanje da božanstva ne postoje. Ovaj sustav vjerovanja odbacuje teologiju, kao i konstrukte organizirane religije. Korištenje izraza potječe iz antičkog svijeta i imalo je za cilj degradirati one koji su odbacili općeprihvaćene vjerske propise. Prvi put se samostalno primijenio u doba prosvjetiteljstva u Francuskoj u 18. stoljeću. Francuska revolucija bila je vođena prioritiziranjem ljudskog razuma nad apstraktnim autoritetom religije. To je potaknulo razdoblje skeptičnog istraživanja, u kojem je ateizam postao važan kulturni, filozofski i politički entitet.

Mnogi koji sebe karakteriziraju kao ateiste tvrde da nedostatak dokaza ili znanstvenih postupaka sprječava vjerovanje u božanstvo. Neki koji sebe nazivaju sekularnim humanistima razvili su etički kodeks koji postoji odvojeno od štovanja božanstva. Utvrditi stvarni broj & ldquopracticing & rdquo ateista prilično je teško, s obzirom na nepostojanje ujedinjujuće vjerske organizacije. Anketiranje diljem svijeta proizvelo je iznimno veliku varijaciju, s najvećom stopom ateizma općenito viđenom u Europi i istočnoj Aziji.

Usko je povezana ideja agnosticizma, za koju se ne tvrdi da zna postoji li ili ne postoji božanstvo. Umjesto toga, agnosticizam tvrdi da granice ljudskog razmišljanja i razumijevanja čine postojanje boga (bogova), podrijetlo svemira i mogućnost zagrobnog života sve nespoznatljivim. Poput ateizma, pojam se pojavio oko petog stoljeća prije nove ere i s posebnim se zanimanjem razmatrao u indijskim kulturama. Postao je popularniji u modernoj javnosti kada ga je smislio engleski biolog Thomas Henry Huxley, koji je 1869. prepoznao tu nesposobnost ljudi da istinski odgovore na pitanja u vezi s božanskim. Huxleyju, i agnostičkim i najozbiljnijim misliocima koji su ga slijedili, teističkim ili gnostičkim religijama nedostaje znanstvena osnova, pa ih stoga treba odbaciti.

2. Bah & aacute & rsquo & iacute

Bah & aacute & rsquo & iacute vjera u biti je duhovna ideologija koja uči vrijednosti svih religija, zagovarajući važnost univerzalne jednakosti i jedinstva. Bah & aacute & rsquou & rsquoll & aacuteh, osnivač Bah & aacute & rsquo & iacute vjere, službeno je uspostavio svoju ideologiju 1863. u Perziji (ili današnjem Iranu). Kao nešto kao hibrid drugih vjera, Bah & aacute & rsquo & iacute izraslo je iz tradicije babizma, koja je sama nastala iz islamske vjeroispovijesti koja se zove šejhizam. (Danas babizam postoji s nekoliko tisuća sljedbenika, uglavnom koncentriranih u Iranu, i stoji odvojeno od islamskih ideologija koje ga okružuju.) Kao i babizam, Bah & aacute & rsquo & iacute uključuje neka od učenja islama, ali ih spaja s nekim kršćanskim načelima. Središnje upravljačko tijelo vjere Bah & aacute & rsquo & iacute, devetočlano vijeće pod nazivom Univerzalna kuća pravde, djeluje iz izraelske Haife. Danas vjera Bah & aacute & rsquo & iacute ima negdje između pet i sedam milijuna pristaša diljem svijeta.

3. budizam

Budizam je i religija i filozofija. Tradicije i vjerovanja koja okružuju budizam mogu se pratiti do izvornih učenja Gautama Buddhe, mudrog mislioca za kojeg se vjeruje da je živio između četvrtog i šestog stoljeća prije nove ere. Buda je živio i poučavao u istočnom dijelu drevne Indije, pružajući predložak za vjeru zasnovanu na idejama moralne ispravnosti, slobode od materijalne vezanosti ili želje, postizanju mira i prosvjetljenja kroz meditaciju, i životu posvećenom mudrosti, ljubaznost i suosjećanje. Buddha & rsquos učenja proširila su se uvelike u većem dijelu Azije u sljedećim stoljećima.

Premda njegovi zapisi i tradicije informiraju bezbroj sljedećih sekti i ideologija, budizam je uglavnom podijeljen u dvije grane: Theravada & mdash čiji je cilj postići slobodu od neznanja, materijalne vezanosti i bijesa vježbanjem Plemenitog osmostrukog puta, a sve u potrazi za uzvišeno stanje koje se naziva Nirvana i Mahayana & mdash čiji je cilj težnja ka budizmu prakticiranjem zen principa samokontrole, meditacije i izražavanja Buddhinog uvida u vašem svakodnevnom životu, posebno u korist drugih, sve do kraja postizanja bodhisattve ili stalnog ciklusa ponovnog rođenja kojim možete nastaviti prosvjetljivati ​​druge.

Danas otprilike 7% svijeta prakticira neki oblik budizma, što ga čini četvrtom najvećom svjetskom religijom, s procijenjenim 500 milijuna pristaša u istočnom i zapadnom svijetu.

4. Kršćanstvo

Kršćanstvo je monoteistička religija koja se temelji na životu i učenju Isusa iz Nazareta. Kršćanstvo uči da je Isus Sin Božji i Mesija (spasitelj čovječanstva predviđen u Tori, primarnoj biblijskoj doktrini židovske vjere). Kršćanski spisi uključuju i Toru (koju kršćani nazivaju Stari zavjet) s pričom o Isusu, njegovim učenjima i učenjima njegovih suvremenih učenika (Novi zavjet). Oni tvore Bibliju, središnji tekst kršćanske vjere. Kršćanstvo je započelo u Jeruzalemu kao izdanak judaizma koji je Isusa smatrao Kristom (što znači & ldquoanointed one & rdquo). Ova ideja i njezini sljedbenici brzo su se proširili drevnom Judejom oko prvog stoljeća naše ere, zatim cijelim antičkim svijetom.

Kršćani vjeruju da je Isus uspješno ispunio i ispunio sve zahtjeve zakona Starog zavjeta, uzeo na sebe grijehe svijeta za vrijeme raspeća, umro i oživio kako bi se onima koji mu vjeruju vjeruju oprostili grijesi, pomirili se Bogu i dodijeljena milost za svakodnevni život. Kršćani tvrde da ih nebo s Bogom čeka nakon tjelesne smrti, dok vječna odvojenost od Boga u paklu čeka one koji niti su primili oproštenje za svoje grijehe niti priznali Isusa kao Gospodina.

Kršćanstvo je doživjelo bezbroj reformacijskih pokreta koji su iznjedrili nebrojene sekte i izdanačke vjeroispovijesti. Postoji previše oblika prakse koji bi se mogli nazvati na jednom mjestu, ali vjera i tri najveće grane su rimokatolicizam, istočno pravoslavlje i protestantizam. Zajedno, kršćanstvo je najveća religija na svijetu, s otprilike 2,4 milijarde pristaša ili 33% ukupnog stanovništva. Njegov utjecaj na oblik svjetske povijesti i na današnju svjetsku kulturu je neprocjenjiv.

5. Konfucijanizam

Konfucijanizam je bio dominantni oblik filozofije i religijske orijentacije u drevnoj Kini, nastao iz učenja kineskog filozofa Konfucija, koji je živio 551. i ndash479. godine prije Krista. Konfucije je sebe smatrao kanalom za teološke ideje proizašle iz carskih dinastija koje su došle prije njega. S naglaskom na obiteljski i društveni sklad, konfucijanizam je bio izrazito humanistička, pa čak i sekularistička vjerska ideologija. Konfucijanizam je imao dubok utjecaj na razvoj istočnjačkih pravnih običaja i pojavu znanstvene klase (a s njom i meritokratski način upravljanja).

Konfucijanizam bi se uključio u povijesni pokret s filozofijama budizma i taoizma, doživljavajući oseke i utjecaje utjecaja, s vrhuncem tijekom dinastija Han (206. pne. Do 220. pne.), Tanga (618. i ndash907. N. E.) I pjesme (960. i ndash1296. N. E.) . Kako je budizam postao dominantna duhovna snaga u Kini, konfucijanizam je u praksi opao. S pojavom komunizma i maoizma u 20. stoljeću, mainstream praksa konfucijanizma uvelike je okončana.

Međutim, ona ostaje temeljna ideologija i snaga koja stoji u osnovi azijskog i kineskog stava prema znanstvenim, pravnim i profesionalnim nastojanjima. Doista, snažna radna etika koju zagovara konfucijanizam smatra se glavnim katalizatorom uspona azijskih gospodarstava s kraja 20. stoljeća. Danas postoje različite neovisne konfucijanske kongregacije, ali tek su se 2015. vođe kongregacije u Kini okupile kako bi osnovale Svetu konfucijansku crkvu.

6. Druz

Druzi se odnose na arapsku etnoreligijsku skupinu koja je nastala i još uvijek nastanjuje područje planine Druze u južnoj Siriji. Unatoč malom broju pristaša, Druzi ipak igraju važnu ulogu u razvoju svoje regije (u povijesnoj stenografiji poznata kao Levant). Druzi sebe smatraju izravnim potomcima Jethra iz Midijana, koji se u židovskim spisima ističe kao Mojsijev tast. Druzi smatraju Jethra & ldquohidden & rdquo prorokom, preko koga je Bog razgovarao s & ldquootkrivenim prorokom & rdquo Mojsijem.

Kao takvi, Druzi se smatraju brakom povezanima s judaizmom. Kao i njihovi tazbini, Druzi su monoteisti, ispovijedaju vjeru u samo jednog Boga. Druške ideologije ipak su nešto hibridno, crpeći iz kulturnih učenja islama, ali također uključuju mudrost grčkih filozofa, poput Platona, i koncepte reinkarnacije slične onima u hinduističkom kanonu.

Jethro & rsquos status skrivenog proroka važna je konceptualna dimenzija kulture Druza. Doista, njegovi današnji spisi i zajednica ostaju pomalo izolirani. Usko povezane zajednice ukorijenjene u današnjoj Siriji, Libanonu i Izraelu dugo su bile predmet progona, posebno od strane islamskih teokratija. To može biti jedan od razloga zašto Druzi, iako aktivno sudjeluju u politici i poslovima svojih matičnih naroda, štite svoje običaje i praksu od očiju stranaca. Danas postoji između 800.000 i milijun sljedbenika Druza, gotovo svi koncentrirani na Bliskom istoku.

7. Gnosticizam

Gnosticizam se vjerojatno ne odnosi na jednu vjersku orijentaciju, već na & ldquo međureligijski fenomen & rdquo u kojem su različite grupe u nizu regija evoluirale do sličnog niza uvjerenja i ideja. Pojam prilagođen u modernom povijesnom diskursu, gnosticizam se odnosi na raznolikost religijskih sustava i uvjerenja u starom svijetu koja su proizašla iz judeo-kršćanske tradicije. Ti su sustavi vjerovanja smatrali da su za stvaranje materijalnog svijeta odgovorne emanacije jednog jedinog Boga i da su kao takvi svi ljudi nosili božansku iskru Božju. Gnosticizam je dualistički i povlači oštre podjele između superiornog duhovnog svijeta i inferiornog materijalnog svijeta, pri čemu stjecanje ili primanje posebnog, skrivenog znanja (& ldquognosis & rdquo) omogućuje transcendenciju iz jednog područja u drugo. Pojava koja se pojavila u prvom stoljeću prije naše ere & mdash u bliskoj saradnji s pojavom kršćanstva & gdashicism gnosticizam se možda najbolje razumije kao posrednički skup ideja koje dijele dijelovi svijeta jer je kršćanstvo postupno zasjenjivalo judaizam po veličini i opsegu.

8. Hinduizam

Neki hinduizam smatraju najstarijom religijom na svijetu, koja vjerojatno potječe iz onoga što je na indijskom potkontinentu poznato kao vedsko doba. U tom razdoblju, 1500. i 600. godine prije Krista, civilizacija je prešla iz plemenskog i pastoralnog života u naseljeno i poljoprivredno. Iz toga su nastale društvene klase, državni entiteti i monarhije. Primarni tekstovi koji prepričavaju ovo povijesno razdoblje zovu se Vede i značajno bi informirali takozvanu hinduističku sintezu.

Hinduistička sinteza bilo je razdoblje, otprilike 500. pr. Kr. Do 300. godine prije Krista, u kojem su se propisi hinduizma učvrstili iz više isprepletenih niti indijske duhovne i kulturne tradicije, proizašle iz širokog raspona filozofija kako bi dijelile ujedinjujući skup koncepata. Kritična među tim konceptima je tema Četiri Purusarthe ili ciljeva ljudskog života: Dharma (etika i dužnosti), Artha (prosperitet i rad), Kama (želje i strasti) i Moksha (oslobođenje i spasenje). Drugi važni pojmovi uključuju karmu, koja tvrdi univerzalni odnos između akcije, namjere i posljedica samsare, hinduistički koncept ponovnog rođenja i širok raspon jogijskih praksi koje spajaju tijelo, um i elemente.

Iako nijedna osoba ili skupina nije zaslužna za njezino osnivanje, hinduizam je danas treća najveća religija u svijetu. Njegovih više od milijardu sljedbenika čini više od 15% svjetske populacije.

9. islam

Islam je monoteistička religija koja, poput kršćanstva i judaizma, vuče korijene od rajskog vrta, Adama i proroka Abrahama. Islam uči da je Allah jedini Bog i da je Muhammed njegov poslanik. Islam drži da je Bog razgovarao s Muhammedom preko arhanđela Gabrijela neko vrijeme oko 600. godine naše ere, donoseći objave koje će činiti Kuran. Pristalice vjeruju da ovaj primarni tekst islamske vjere sadrži točne Božje riječi i stoga pruža potpun i nepopravljiv plan kako živjeti.

Kur'an i islamski pravni kodeks poznati kao šerijat informiraju sve aspekte života, od etike i bogoštovlja do obiteljskih pitanja i poslovnih odnosa. Islam smatra da će dobro ponašanje i pridržavanje dovesti do zagrobnog života u raju, dok će zanemarivanje učenja Muhammeda & rsquos dovesti do prokletstva.

Islamska vjera brzo se širila kroz Bliski istok, posebno oko tri najsvetija mjesta vjere: Meke, gdje je probuđeni Muhammed prvi put hodočastio u Medinu, središte rane islamske vjere pod vodstvom Muhammeda i Jeruzalema, duhovnu prijestolnicu drevnog doba svijet. U sljedećim stoljećima islam će istodobno proizvesti bezbroj ratova za nasljedstvo i rastući osjećaj duhovnog jedinstva u arapskom svijetu. Ova podvojenost između unutarnjeg sukoba i kulturnog jedinstva i dalje je prisutna u islamskoj vjeri. Ova bi podvojenost također ustupila mjesto podjeli između dvije dominantne sekte islama, sunita i šiita. Danas je islam dominantna vjera za velike dijelove zemljopisa, posebno na Bliskom istoku, jugoistočnoj Aziji i sjevernoj Africi. S više od 1,6 milijardi sljedbenika, islam je druga najveća religija na svijetu i glavni duhovni identitet za više od 24% svjetske populacije.

10. džainizam

Džainizam je drevna indijska religija koja se & mdash prema svojim sljedbenicima & mdash može pratiti kroz niz od 24 mudra učitelja. Smatra se da je prvi od ovih učitelja bio Rishabhanatha, koji je živio prije milijuna godina. Primarna načela jainizma i rsquosa su ahi ṃs & amacr (nenasilje), anek & amacrntav & amacrda (višestranost), aparigraha (neprivezanost) i askeza (apstinencija od užitka). Ovi i drugi koncepti opisani su u Acaranga Sutri, najstarijem od jainističkih spisa.

Kao jedna od najranijih postojećih vjerskih tradicija koja je proizašla iz duhovno plodnog indijskog potkontinenta, džainizam dijeli i odstupa od obilježja hinduističke i budističke tradicije koje su se također tamo pojavile. Kao i hinduistički i budizam, đainizam podučava doktrine karme, ponovnog rođenja i monaških (za razliku od teističkih) duhovnih praksi.

Jainisti vjeruju da je duša stvar koja se stalno mijenja, vezana uz tijelo samo za cijeli život, što se razlikuje od hinduističkih ili budističkih predodžbi o duši kao dijelu beskonačnog i stalnog svemira.Ta se usredotočenost na tjelesno proteže i na džainistički kastinski sustav koji, za razliku od hinduizma, zahtijeva da pristaše izbjegavaju društveno oslobođenje u korist duhovnog oslobođenja. Danas većina svjetskih & rsquos četiri do pet milijuna džaina živi u Indiji.

11. Judaizam

Židovstvo je jedna od najstarijih monoteističkih svjetskih religija, među prvim etnoreligioznim skupinama koje su se udaljile od idolopoklonstva ili poganstva prema priznanju jednog božanstva. Kaže se da je judaizam započeo likom Abrahama, čovjeka koji živi u zemlji kanaanskoj i zemljopisnim prostranstvom koje vjerojatno obuhvaća dijelove Fenikije, Filisteje i Izraela. U Tanakh & mdash -u tijelo židovskog spisa koje uključuje temeljni tekst nazvan Tora, a kasnije i dopunski tekstovi koji se nazivaju Midraš i Talmud & mdash kaže se da je Bog razgovarao s Abrahamom i naredio mu da prepozna Božju posebnost i svemoć. Abraham je to prihvatio, postavši ocem ne samo judaizma, već i raznih monoteističkih (ili Abrahamskih) religija koje su uslijedile.

Stoga se Abraham ne vidi samo kao prvog proroka judaizma, već i kršćanske i islamske vjere koja je proizašla iz judaističke tradicije. Židovska vjera temelji se na savezu između Abrahama i Boga u kojem su se prvi odrekli idolopoklonstva, a drugi prihvatili kao jedini božanski autoritet. U zamjenu, Bog je obećao da će Abrahama & rsquosovog potomka učiniti "odabranim narodom". & Rdquo Ovaj izabrani narod će postati djeca Izraela, a na kraju i židovska vjera. Kako bi zapečatio savez, Abraham je postao prvi primatelj ritualnog obrezivanja. Ovo obrezivanje se i danas izvodi na svakom novorođenom židovskom muškarcu kao simbol tog saveza.

Povjesničari primjećuju da iako je Abraham gotovo sigurno živio prije više od 3.000 godina, književne slobode uzete sa spisima onemogućuju točno utvrditi kada je živio. No, njegov bi utjecaj bio veliki u drevnom svijetu, s rabinskim moralnim kodeksima judaizma i njegovim modelom etičkog monoteizma koji značajno utječu na formuliranje zakona i religije u zapadnoj civilizaciji. S otprilike 14,3 milijuna sljedbenika, praktičari judaizma čine oko 0,2% svjetske populacije.

12. rastafarijanizam

Rastafarijanizam je noviji vjerski pokret koji slijedi abrahamsku tradiciju monoteizma, pozivajući se na pojedinačno božanstvo kao Jah. Rastafari smatraju kršćansku Bibliju svojim primarnim spisom, ali nude tumačenje koje je jako povezano s njihovom političkom i zemljopisnom stvarnošću. Središte Jamajke početkom 20. stoljeća, rastafarijanizam se pojavio kao etnokulturna reakcija na britansku okupaciju i ugnjetavanje. Ovo ugnjetavanje igralo bi veliku ulogu u afrocentričnom tumačenju Biblije koje je favorizirao Rastafari.

Početkom 1930 -ih, pokret rastafarijaca zagovarao je da vjernici žive u afričkoj dijaspori, rasutom iz svojih domovina kolonizacijom i ropstvom. Kako bi se oslobodili ugnjetavanja u zapadnom društvu (ili Babilonu), mnogi Rastafari vjeruju da je potrebno preseliti sljedbenike u afričke domovine. Lik od središnje važnosti u rastafarijanskoj vjeri, Haile Selassie popeo se u čin cara Etiopije 1930. To se smatralo zametnim trenutkom u nastanku moderne vjerske tradicije. Rastafari je Selassie smatrao Drugim dolaskom, izravnim Kristovim potomkom, a Mesija je prorekao u Knjizi Otkrivenja.

Selassie je viđen kao čovjek koji će voditi narod Afrike i one koji žive u dijaspori do slobode i oslobođenja. Njegov posjet Jamajci 1966. postao bi ključni trenutak u širenju rastafarijanskih ideja i rezultirajućeg političkog pokreta za oslobođenje na Jamajci. Ovaj je posjet doveo do konačne pretvorbe Rastafarija i najpoznatijeg pristaše, pjevača Boba Marleyja. Marley bi pomogao u širenju popularne vidljivosti vjere, kao i njezine prakse zajedničkog okupljanja, glazbenog izražavanja, očuvanja prirodnog svijeta i uporabe kanabisa kao duhovnog sakramenta. Danas, između 700.000 i milijun sljedbenika prakticira rastafarijanstvo, većina njih koncentrirana je na Jamajci.

13. šintoistički

Šinto je vjerska tradicija porijeklom iz Japana. U početku neformalna zbirka vjerovanja i mitologija, šintoizam je bio manje religija nego izrazito japanski oblik kulturnog obilježavanja. Prva zabilježena upotreba izraza šintoistički može se pratiti do šestog stoljeća naše ere i u biti je vezivno tkivo između drevnih japanskih običaja i modernog japanskog života. Primarni fokus šintoizma je izvorno vjerovanje u kami (duhove) i interakcija s njima putem javnih svetišta.

Ova svetišta bitan su artefakt & mdash -a i kanal za & mdash šintoističko promatranje. U Japanu je više od 80.000 šintoističkih svetišta. Tradicionalni japanski stilovi odijevanja, plesa i rituala također su ukorijenjeni u šintoističkim običajima.

Šinto je jedinstven među religijama. Kao odraz japanskog identiteta, šintoističko obilježavanje nije nužno ograničeno na one koji sebe smatraju vjerskim sljedbenicima. Otprilike 3 & ndash4% japanskog stanovništva identificira se kao dio šintoističke sekte ili kongregacije. Nasuprot tome, u istraživanju iz 2008. otprilike 26% japanskih građana prijavilo je posjetu šintoističkim svetištima.

14. Sikizam

Sikizam je monoteistička vjera koja izvire i ostaje koncentrirana u regiji Pandžabi koja prelazi sjevernu Indiju i istočni Pakistan. Religija Sikha došla je u središte pozornosti krajem 15. stoljeća i vuče svoja načela vjere, meditacije, socijalne pravde i ljudske jednakosti iz svetog pisma zvanog Guru Granth Sahib.

Prvi duhovni vođa sikizma, Guru Nanak, živio je od 1469. do 1539. godine i učio je da se dobar, duhovni život mora ispreplesti sa svjetovnim dobro proživljenim životom. Pozvao je na aktivnost, kreativnost, vjernost, samokontrolu i čistoću. Guru Nanak je tvrdio da je važniji od metafizičkog život u kojem se ostvaruje volja Božja. Gurua Nanaka naslijedila je sljedeća linija od devet gurua, koji su služili kao duhovni vođe. Deseti u ovom nizu nasljednika, Guru Gobind Singh, imenovao je spise svojim nasljednikom. To je bio kraj ljudskog autoriteta u sikhskoj vjeri i pojava Svetog pisma kao jedinstvenog duhovnog vodiča.

Danas je više od 28 milijuna pristalica sikizma koncentrirano u Indiji, što ga čini sedmom najvećom religijom na svijetu.

15. Zoroastrizam

Zoroastrizam se smatra jednom od najstarijih svjetskih religija, a vjeruje se da su neke od njegovih najranijih ideja i mesijanizam, posthumni sud i dvojstvo neba i pakla & informirali evoluciju judaizma, kao i gnosticizma, kršćanstva i islama. Njegov osnivač, Zoroaster, bio je inovativni vjerski mislilac i učitelj za kojeg se vjeruje da je živio između 700. godine prije nove ere i 500. godine prije nove ere u Perziji (današnji Iran). Njegov primarni tekst, Avesta, kombinira Gathe (Zoroaster & rsquos spisi) s Yasnom (biblijska osnova zoroastrizma). U njegovo vrijeme i na mjestu utjecaj Zoroastera & rsquos bio je veliki. Zapravo, zoroastrizam je uskoro prihvaćen kao službena državna religija Perzijskog Carstva i ostao je tako gotovo tisuću godina.

Ideje Zoroastera & rsquos konačno su ispale iz autoriteta nakon muslimanskog osvajanja Perzije u sedmom stoljeću naše ere. Uslijedili su stoljeća progona i suzbijanja od strane muslimanskih osvajača, do te mjere da su gotovo u potpunosti izbacili zoroastrijska učenja i prakse u svijetu arapskog govornog područja. Ove su prakse doživjele mali preporod krajem 20. i početkom 21. stoljeća, pri čemu su neki Iranci i iračko -kurdsko stanovništvo usvojili zoroastrizam kao način otpora teokratskom upravljanju.

Danas ima otprilike 190.000 zoroastrijanaca, uglavnom koncentriranih u Iranu, Iraku i Indiji.

16. Tradicionalne afričke religije

Bezbrojne vjerske tradicije informiraju stanovnike afričkog kontinenta, svaki sa svojom posebnom praksom i uvjerenjem na temelju regije i etničke pripadnosti. Budući da Afrika sadrži različite skupine ljudi, a njihove su religije i dalje duboko vezane za zemljopis i plemenske zemlje, povijest kontinenta & rsquos tapiserija je različitih duhovnih tradicija. Mnogi dijele zajedničke niti, uključujući vjeru u duhove, poštivanje mrtvih i važnost sjecišta između čovječanstva i prirode. Također uobičajeno: mnoge se od ovih religija oslanjaju na usmenu povijest i tradiciju, a ne na spise. Iako su kršćanstvo i islam danas dominantne vjerske tradicije u Africi, prema neformalnim procjenama broj pristaša tradicionalnih afričkih religija iznosi 100 milijuna. Sljedeći popis & mdash posuđen s Wikipedije & mdash identificira neke od najpoznatijih ili najistaknutijih od ovih religija:

  • Mitologija Bushonga (Kongo)
  • Mitologija Lugbara (Kongo)
  • Mitologija Baluba (Kongo)
  • Mbuti mitologija (Kongo)
  • Mitologija Akamba (Kenija)
  • Lozi mitologija (Zambija)
  • Mitologija Tumbuka (Malavi)
  • Zulu mitologija (Južna Afrika)
  • Dinka religija (Južni Sudan)
  • Hausa animizam (Čad, Gabon)
  • Mitologija Lotuko (Južni Sudan)
  • Masaologija masaja (Kenija, Tanzanija, Ouebian)
  • Kalenjin religija (Kenija, Uganda, Tanzanija)
  • Dini Ya Msambwa (Bungoma, Trans Nzoia, Kenija)
  • San religija (Južna Afrika)
  • Tradicionalni iscjelitelji Južne Afrike
  • Manjonjo iscjelitelji iz Chitungwize iz Zimbabvea
  • Akan religija (Gana, Obala Bjelokosti)
  • Dahomejska religija (Benin, Togo)
  • Efikova mitologija (Nigerija, Kamerun)
  • Edo religija (Beninsko kraljevstvo, Nigerija)
  • Hausa animizam (Benin, Burkina Faso, Kamerun, C & ocircte d & rsquoIvoire, Gana, Niger, Nigerija, Togo)
  • Odinani (ljudi Igbo, Nigerija)
  • Serer religija (Senegal, Gambija, Mauritanija)
  • Joruba religija (Nigerija, Benin, Togo)
  • Zapadnoafrički Vodun (Gana, Benin, Togo, Nigerija)
  • Dogonska religija (Mali)
  • Vodun (Benin)

17. Religije afričke dijaspore

Europska trgovina robljem i prakse kolonizacije stvorile su ono što je poznato kao afrička dijaspora. Ovdje su pojedinci, obitelji i čitave skupine raseljeni iz zajednica ili plemena koja su nazvali domom na afričkom kontinentu. Rezultat je bilo širenje nebrojenih vjerskih skupina diljem Kariba, Latinske Amerike i južnih Sjedinjenih Država tijekom 16. do 18. stoljeća. Svaki je imao svoje jezične, duhovne i ritualne običaje, općenito ukorijenjene u svojoj povijesti i novom geografskom okruženju. Često su, poput tradicionalnih afričkih religija iz kojih su izišle, te grupe dijelile zajedničke teme u pogledu štovanja duhova, štovanja mrtvih i sličnih mitologija stvaranja. Iako je previše opsežan za imenovanje, sljedeći popis & mdash posuđen s Wikipedije & mdash identificira najznačajnije religije afričke dijaspore:

  • Batuque
  • Candombl & eacute
  • Dahomey mitologija
  • Haićanska mitologija
  • Kumina
  • Macumba
  • Mami Wata
  • Obeah
  • Oyotunji
  • Palo
  • Ifa
  • Lucumi
  • Hudu
  • Quimbanda
  • Santer & iacutea (Lukumi)
  • Umbanda
  • Vodou

18. Autohtone američke religije

Indijanske religije obuhvaćaju širok i raznolik skup običaja, vjerovanja i običaja koje je poštivalo starosjedilačko stanovništvo koje je u Americi uspjelo prije dolaska europskih kolonista. Raznolikost običaja i vjerovanja koja su ovdje predstavljena jednako je raznolika kao i velika središta stanovništva, plemena i mali nomadski bendovi koji su tisućljećima nastanjivali Ameriku.

Teologije se uvelike razlikuju i predstavljaju niz monoteističkih, politeističkih i animističkih uvjerenja. Također su vrlo varijabilne usmene povijesti, principi i unutarnje hijerarhijske strukture ovih različitih autohtonih skupina. Neke religije pojavile su se oko uspostavljenih kraljevstava i naselja, osobito u monarhijskim društvima prije Latinske Amerike, dok su se druge pojavile oko plemena koja su se kretala unutar i između regija. Neke zajedničke niti uključuju vjeru u duhove i osjećaj povezanosti s prirodom.

Iako mnogi pojedinci i obitelji koji potječu iz ovih plemena prakticiraju neke običaje svojih predaka, autohtoni vjerski običaji zadesili su istu širu sudbinu kao i domorodački narodi. Dolazak Europljana označio je početak kulturnog, duhovnog i stvarnog genocida, onog koji je plemenito zbrisao plemena nasiljem, bolestima i vjerskim obraćenjem. Neke religije bi potpuno nestale. Sve manje stanovništva još uvijek prakticira druge religije, od kojih mnogi žive rezervirano.

Wikipedia identificira nekoliko glavnih autohtonih američkih religija:

  • Religija zemaljske lože
  • Indijski shaker religon
  • Dugovječna religija
  • Mexicayoti
  • Peyote religija
  • Waashat religija

Ovo nikako nije potpuni popis. To je, po svojoj namjeri, sažet pogled na glavne svjetske religije. Istina, ova tema prkosi sažetosti. Svaka ovdje predstavljena religija ili tradicija, i bezbroj koji ovdje nisu zastupljeni, nude svjetove za sebe, prepuni svetih spisa, povijesti, vođa, događaja, etičkih kodeksa, bogato nacrtanih mitologija i nepokolebljivih sljedbenika. Mogli biste provesti cijeli život proučavajući svaku od ovih tradicija. Naravno, mnogi ljudi znaju!

Ali nadamo se da je ovo korisno mjesto za početak. A ako smo što propustili, javite nam. Hej, čak i ako ste sami izmislili svoju religiju, recite nam o tome u odjeljku komentara. Bog zna, netko je morao doći na ideju za svaku od ovih religija na prvom mjestu.

Naravno, što god vjerovali ili ne činili, želimo vam puno sreće na ispitima. Mi & rsquove imamo vjeru u vas!


Džainizam 101: Religije u globalnoj povijesti - Povijest

NEMOGUĆE JE ZNATI INDIJU bez razumijevanja njezinih vjerskih uvjerenja i običaja, koji imaju veliki utjecaj na osobni život većine Indijanaca i svakodnevno utječu na javni život. Indijske religije imaju duboke povijesne korijene kojih se sjećaju suvremeni Indijanci. Drevna kultura južne Azije, koja seže unatrag barem 4500 godina unatrag, u Indiju je došla prvenstveno u obliku vjerskih tekstova. Umjetničko naslijeđe, kao i intelektualni i filozofski doprinosi, oduvijek su dugovali vjerskoj misli i simbolici. Kontakti između Indije i drugih kultura doveli su do širenja indijskih religija po cijelom svijetu, što je rezultiralo velikim utjecajem indijskog mišljenja i prakse na jugoistočnu i istočnu Aziju u antičko doba, a u novije vrijeme i na širenje indijskih religija u Europu i Sjeverna Amerika. Unutar Indije, svakodnevno, velika većina ljudi sudjeluje u ritualnim radnjama koje su motivirane vjerskim sustavima koji duguju mnogo prošlosti, ali se stalno razvijaju. Religija je, dakle, jedan od najvažnijih aspekata indijske povijesti i suvremenog života.

Brojne svjetske religije potječu iz Indije, a druge koje su započele drugdje pronašle su tamo plodno tlo za rast. Poklonici hinduizma, raznovrsna grupacija filozofskih i predanih tradicija, službeno su brojili 687,6 milijuna ljudi ili 82 posto stanovništva na popisu 1991. (vidi tablicu 13, Dodatak). Budizam i džainizam, drevne monaške tradicije, imale su veliki utjecaj na indijsku umjetnost, filozofiju i društvo te su ostale važne manjinske religije u kasnom dvadesetom stoljeću. Budisti su predstavljali 0,8 posto ukupnog stanovništva, dok su Jainsi predstavljali 0,4 posto 1991. godine.

Islam se sa zapada proširio po cijeloj južnoj Aziji, od početka osmog stoljeća, da bi postao najveća manjinska religija u Indiji. Zapravo, sa 101,5 milijuna muslimana (12,1 posto stanovništva), Indija ima barem četvrto najveće muslimansko stanovništvo na svijetu (nakon Indonezije sa 174,3 milijuna, Pakistana sa 124 milijuna i Bangladeša sa 103 milijuna neki analitičari navode broj Indijski muslimani još veći-128 milijuna 1994. godine, što bi Indiji dalo drugo najveće muslimansko stanovništvo na svijetu).

Sikizam, koji je počeo u Punjabu u šesnaestom stoljeću, proširio se po Indiji i svijetu od sredine devetnaestog stoljeća. S gotovo 16,3 milijuna sljedbenika, Sikhi predstavljaju 1,9 posto indijskog stanovništva.

Kršćanstvo, predstavljeno gotovo svim vjeroispovijestima, svoju povijest vodi u Indiji još od vremena apostola i brojilo je 19,6 milijuna članova u Indiji 1991. Judaizam i zoroastrizam, koji su izvorno stigli s trgovcima i izgnanicima sa Zapada, predstavljeni su malim brojem ljudi, uglavnom koncentrirano na zapadnoj obali Indije. Razne neovisne plemenske vjerske skupine također su živahni nositelji jedinstvenih etničkih tradicija.

Navođenje glavnih sustava vjerovanja samo ogrebe površinu izuzetne raznolikosti u indijskom vjerskom životu. Složene doktrine i institucije velikih tradicija, sačuvane kroz pisane dokumente, podijeljene su u brojne škole mišljenja, sekte i putove pobožnosti. U mnogim slučajevima te podjele proizlaze iz učenja velikih majstora, koji neprestano nastaju kako bi naveli sljedbenike s novom objavom ili putem ka spasenju. U suvremenoj Indiji, migracija velikog broja ljudi u urbana središta i utjecaj modernizacije doveli su do pojave novih religija, preporoda i reformi unutar velikih tradicija koje stvaraju izvorna tijela poučavanja i vrste prakse. U drugim slučajevima, različitost se javlja integracijom ili akulturacijom čitavih društvenih skupina-svaka sa svojom vizijom božanskog-u svijetu seoskih poljoprivrednih zajednica koje svoju kulturu temelje na književnoj i obrednoj tradiciji sačuvanoj na sanskrtu ili u regionalnim jezicima . Lokalna interakcija između velikih tradicija i lokalnih oblika štovanja i vjerovanja, temeljena na seoskim, kastinskim, plemenskim i jezičnim razlikama, stvara niz obrednih oblika i mitologije koji se uvelike razlikuju u cijeloj zemlji. Unutar ovog raspona razlika, indijske religije su stoljećima pokazale znatan stupanj tolerancije prema alternativnim vizijama božanskog i spasenja.

Vjerska tolerancija u Indiji dolazi do izražaja u definiciji nacije kao sekularne države, unutar koje je vlada od neovisnosti službeno ostala odvojena od bilo koje religije, dopuštajući svim oblicima vjerovanja jednak status pred zakonom. U praksi se pokazalo da je teško odvojiti vjersku pripadnost od javnog života. U državama u kojima većina stanovništva prihvaća jednu religiju, granica između vlade i religije postaje propusna u Tamil Nadu, na primjer, državna vlada upravlja hinduističkim hramovima, dok u Punjabu javna politička stranka Sikh obično kontrolira državnu skupštinu. Jedna od najistaknutijih značajki indijske politike, osobito od 1960 -ih, bio je stalan rast militantnih ideologija koje u samo jednoj vjerskoj tradiciji vide put ka spasenju i zahtijevaju da javne institucije budu u skladu s njihovim tumačenjima Svetog pisma. Vitalnost vjerskog fundamentalizma i njegov utjecaj na javni život u obliku nereda i političkih stranaka temeljenih na religiji bili su među najvećim izazovima indijskim političkim institucijama 1990-ih.


1. Kršćanstvo (2,3 milijarde sljedbenika)

Kršćanstvo je započelo prije više od dvije tisuće godina i vjera je koja se temelji na životu i učenju Isusa Krista. Od svojih skromnih početaka kao malene podgrupe koja se razvila iz judaizma, kršćanstvo je postalo najpopularnija religija na svijetu, a sljedbenici se mogu pronaći diljem svijeta. Kršćani vjeruju u postojanje jednog Boga koji je poslao svog jedinog sina, Isusa Krista, kako bi spasio čovječanstvo od njihove nepravde i pakla. Sljedbenici vjeruju da su Kristova žrtva na križu (Raspeće), njegova smrt i njegovo uskrsnuće izvedeni u službi pružanja vječnog života i oprosta svima onima koji prihvaćaju Krista kao svog osobnog spasitelja. Čak i u našem modernom društvu, kršćanstvo igra važnu i moćnu ulogu, ne samo u smislu vjerskih obreda, već i u mnogo širim razmjerima. U određenom stupnju to čak čini u smislu oblikovanja društvene i političke politike nacija koje dominiraju kršćanima.


Gledaj video: Kod života i religije Upotrazi za istinom, dio 3b SFT Serbian