Nata Mandapa, Konark

Nata Mandapa, Konark


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Nata Mandapa, Konark - Povijest

Puri (Odija: [ˈPuɾi] (slušaj)) je obalni grad i općina u državi Odisha u istočnoj Indiji. To je sjedište okruga Puri i nalazi se u Bengalskom zaljevu, 60 kilometara (37 milja) južno od glavnog grada države Bhubaneswar. Poznat je i kao Sri Jagannatha Dhama nakon hrama Jagannath iz 12. stoljeća koji se nalazi u gradu. To je jedno od izvornih hodočasničkih mjesta hindusa u Char Dham -u.

Puri je od davnina poznat pod više imena, a lokalno je bio poznat kao "Sri Kshetra", a hram Jagannath poznat je kao "Badadeula". Muslimanski vladari napali su Puri i hram Jagannath 18 puta, od 7. stoljeća poslije Krista do početka 19. stoljeća s ciljem opljačkanja blaga hrama. Odisha, uključujući Puri i njezin hram, bili su dio Britanske Indije od 1803. do sticanja neovisnosti Indije u kolovozu 1947. Iako kneževske države danas ne postoje u Indiji, nasljednici Kuće Gajapati i dalje obavljaju ritualne dužnosti hrama. Hram ima mnogo hinduističkih vjera mathas ili samostani.

Ekonomija Purija ovisi o vjerskoj važnosti hrama Jagannath u mjeri od gotovo 80 posto. 24 festivala, uključujući 13 velikih, koji se održavaju svake godine u hramskom kompleksu doprinose gospodarstvu Ratha Yatra i s njim povezani festivali su najvažniji na koje svake godine dolaze milijuni ljudi. Umjetnost na pijesku i umjetnost na aplici su neki od važnih zanata u gradu.

Puri je izabran za jedan od gradova baštine za shemu razvoja indijske vlade za razvoj i povećanje Heritage City (HRIDAY).


Arhitektura Hrama Sunca

Hram Konark izgrađen je u tradicionalnom stilu kočija Boga Sunca. Hram je napravljen u obliku masivnih kola s 12 pari lijepih kotača i 7 konja koji ga vuku. Dizajnirao je prekrasan način za koji će se prve zrake izlaska Sunca pojaviti na glavnom ulazu. Ulaz je bio arhitektura s dva ogromna lava. Erotika, čudovišta, zvijeri, ratnici i životinje isklesane su na vanjskom zidu u velikoj ljepoti. Davne 1837. godine glavno je svetište palo zbog slabog tla koje ima 70 metara visine. Ali dvorana za publiku visine 30 metara i dalje stoji.

Arheolozi su otkrili još nekoliko hramova oko glavnog hrama. Jedan od hramova posvećen je Mayadevi (supruzi Boga Sunca), a drugi je za Gospodina Vishnua. Postoje mnoge lijepe skulpture poznate kao ‘Mithuna ’ skulpture. No, razlog za to još nije otkriven. Uobičajena legenda kaže da su skulpture nastale nakon rata u Kalingi radi širenja ljubavi. Još uvijek sačuvana struktura je ‘Nata Mandap ’ (Plesna dvorana) i ‘Bhoga Mandapa ’ (Blagovaonica). Treća karika zlatnog trokuta država slijedi Jagannath Temple i Lingaraj Temple.

Izvorno, hram je sagrađen na obali mora, ali sada je daleko od mora. Hram Navagraha ‘ (Hram devet planeta) nalazi se izvan hrama. Svi idoli ‘Navagraha ’ izrađeni su od kloritnog kamenja. Dok posjećujete Hram Sunca, osjećate se kao da živite u povijesti. Njegovo neispravljivo.


Činjenice o hramu Sunca Konark:

Konark je treća karika u zlatnom trokutu Odishe. Prvi je hram Puri Jagannath, a drugi Bhubaneswar, glavni grad Odishe.
Hram Konark izgrađen je poput ogromnih kočija s 24 kotača visine oko tri metra i vuče ih 7 konja, koji unutra skrivaju boga Sunca.
Glavni ulaz čuvaju dva moćna Simha / Lava, od kojih svaki ubija ratnog slona, ​​a ispod slona je čovjek. Lavovi predstavljaju ponos, slonovi predstavljaju bogatstvo i oboje konzumiraju čovjeka.

Hram Konark izvorno je izgrađen na obali mora, ali sada se more povuklo i hram je malo udaljen od plaže. Ovaj hram bio je poznat i kao “CRNA PAGODA ” zbog svoje tamne boje i korišten je kao orijentir za pomorce za Odishu.

Svaki dan su zrake sunca dopirale do Nata Raje Mandir s obale i odražavale se u dijamantu postavljenom u središte idola.
Teški magnet postavljen je na vrh hrama, a oba hramska kamena okružena su željeznim pločama. Idol je lebdio u zraku zbog rasporeda magneta. Magnet na vrhu ometao bi kompas za obalne putnike i tada bi bio uklonjen.

Arhitektura hrama Sunca Konark:

Većina arhitektonskih likova koji su hram učinili tako poznatim bili su potpuno pokopani pod ruševinama i pijeskom, sve do početka 19. stoljeća. Postojanje ovih prekrasnih lavova, kotača, konja, slonova i simhasane Boga Sunca koje ljudi zanemaruju, posjetitelji koji su ovih dana stigli nisu mogli ni uživati ​​u visini svoje ljepote.

Željeni hram Narasimhadeva izgrađen je u obliku ogromne Rathe (kola), s dvanaest pari veličanstveno izrezbarenih kotača na sjevernoj i južnoj strani zidanog postolja, a vukla ih je ekipa od sedam energičnih konja, ubrzavajući kao da je preko nebo.

  • Kraljevska garda Konarka – Lav na slonu na čovjeku
  • Veliki Konarkov kotač
  • Ratni konji iz hrama Konark
  • Slonovi hrama Konark
  • Sedam konja hrama Konark – Konji su imenovani u Bhagawat Giti kao ‘Gyatri ’, ‘Usnika ’, ‘Anustuv ’, ‘Vrihati ’, ‘Pangti ‘Pangti ‘Pangti,# #8217 i ‘Jagati ’
  • Simhasana (sjedište) predsjedavajućeg božanstva

Više bi vam se moglo svidjeti

Pisac: Kumar Aurojyoti

Hram Sunca u Konarku arhitektonsko je čudo. Ako sada cijenimo ljepotu njegovih & rsquos artefakata, iako je gotovo u ruševinama, zamislite samo kako bi bila divna & rsquos ljepota kada je hram bio na vrhu!

Što god mogao biti razlog (neprijateljska invazija ili grubo zanemarivanje), bilo je vrijeme kada je Konark zanemario u ruševinama. U to vrijeme & hellip


Oznaka: KONARK

Oblikovan poput divovskih kola, hram je poznat po izuzetnim rezbarijama koje prekrivaju cijelu strukturu. Hram Sunca Konark posvećen je hinduističkom Bogu Sunca Suryi i najpoznatiji je od nekoliko hramova sunca izgrađenih u Indiji. Kralj dinastije Istočna Ganga Narasimhadeva I. započeo je izgradnju oko 1250. godine nove ere, ali postoje legende da hram nikada nije doživio vrhunac.

U hinduističkoj mitologiji Bog Sunca Surya prikazan je na kolima od sedam konja. Odavde se preuzima ideja o izgradnji hrama u obliku kola. Hram slijedi arhitektonski stil Kalinga ili Orissa koji je podskup stila Nagara hinduističke hramske arhitekture. Vjeruje se da stil Odisha prikazuje stil nagara u svoj njegovoj čistoći. Stil Nagara ima tri glavna elementa, to su mandapa, garbhagriha i shikara (toranj). Iako je šikara ovog hrama danas izgubljena, samo je jaganmohana i stupovima bhoga mandapa (blagovaonica), poznata i kao nata mandapa (plesna dvorana), zahvaljujući brojnim skulpturama plesača i glazbenika na njezinim zidovima i stupovima, ispred.

Povjesničari se razlikuju u pričama o tome što se zapravo dogodilo s veličanstvenim hramom koji je bio tako blizu završetka. Najprihvaćenija teorija koja ostaje je da je arhitekt hrama doista bio strastven prema svojoj umjetnosti. Vjerovao je u svetost svog rada i smatrao je Konarka najvišom razinom svojih arhitektonskih vještina. No, budući da nije uspio dovršiti hram, arhitekt se razočarao u sebe. Zatim je stigla vijest o napadu Chalukyan na Kalingu, a također i na hram. Predviđajući da će hram doći u zagađene ruke i izgubiti svetost, sam je arhitekt uništio svoje vlastito remek -djelo, naslijeđe svojih umjetnina, hram Konark.

Priča pripovijeda strast arhitekta, Vishua prema njegovoj umjetnosti, koji je u ime očuvanja svetosti svog djela uništio jedno remek -djelo za koje je radio prstima do kostiju. Prikazuje ozbiljnost tadašnjih umjetnika koji su zaista obožavali njihovo djelo. Hram i dalje stoji u vlastitim ruševinama, iako nedovršen i napušten, ipak uspijeva posjetitelje ostaviti zadivljenim.


KONARKOV HRAM: ZNANSTVENO ČUDO DO TRAGIČNOG KRAJA

Oblikovan poput divovskih kola, hram je poznat po izuzetnim rezbarijama koje prekrivaju cijelu strukturu. Hram Sunca Konark posvećen je hinduističkom Bogu Sunca Suryi i najpoznatiji je od nekoliko hramova sunca izgrađenih u Indiji. Kralj dinastije Istočna Ganga Narasimhadeva I. započeo je izgradnju oko 1250. godine naše ere, ali postoje legende da hram nikada nije doživio vrhunac.

U hinduističkoj mitologiji Bog Sunca Surya prikazan je na kolima od sedam konja. Odavde se preuzima ideja o izgradnji hrama u obliku kola. Hram slijedi arhitektonski stil Kalinga ili Orissa koji je podskup stila Nagara hinduističke hramske arhitekture. Vjeruje se da stil Odisha prikazuje stil nagara u svoj njegovoj čistoći. Stil Nagara ima tri glavna elementa, to su mandapa, garbhagriha i shikara (toranj). Iako je šikara ovog hrama danas izgubljena, samo je jaganmohana i stupovima bhoga mandapa (blagovaonica), poznata i kao nata mandapa (plesna dvorana), zahvaljujući brojnim skulpturama plesača i glazbenika na njezinim zidovima i stupovima, ispred.

Povjesničari se razlikuju u pričama o tome što se zapravo dogodilo s veličanstvenim hramom koji je bio tako blizu završetka. Najprihvaćenija teorija koja ostaje je da je arhitekt hrama doista bio strastven prema svojoj umjetnosti. Vjerovao je u svetost svog rada i smatrao je Konarka najvišom razinom svojih arhitektonskih vještina. No, budući da nije uspio dovršiti hram, arhitekt se razočarao u sebe. Zatim je stigla vijest o napadu Chalukyan na Kalingu, a također i na hram. Predviđajući da će hram doći u zagađene ruke i izgubiti svetost, sam je arhitekt uništio svoje vlastito remek -djelo, naslijeđe svojih umjetnina, hram Konark.

Priča pripovijeda strast arhitekta, Vishua prema njegovoj umjetnosti, koji je u ime očuvanja svetosti svog djela uništio jedno remek -djelo za koje je radio prstima do kostiju. Prikazuje ozbiljnost tadašnjih umjetnika koji su zaista obožavali njihovo djelo. Hram i dalje stoji u vlastitim ruševinama, iako nedovršen i napušten, ipak uspijeva posjetitelje ostaviti zadivljenim.


Vizualni rječnik hinduističke arhitekture

Adisthana – ukrasna podignuta platforma na kojoj je izgrađen hram.

Hram Brihadishvara (pogled sa strane), Thanjavur, Tamil Nadu, Indija. c. 1010-1025 CE. Hram je, visok 65 m, jedna od najvećih građevina iz razdoblja Chola.

Alasa kanja – ukrasna ženska figura.

Ili, kako biste trebali staviti kajal (kohl, collyrium) na oči. Khajuraho, Madhya Pradesh, Indija, 11. st

Amalaka – veliki kanelirani kameni disk postavljen na vrh tornja Nagara u obliku amla ili ploda mirobalana porijeklom iz Indije.

Hram Muktesvara, Bhubaneshwar, Orissa, Indija. 9.-10. stoljeće naše ere.

Antarala – predsoblje do unutarnjeg svetišta ili garbhagriha hrama.

Dijagram koji prikazuje glavne značajke hinduističkih hramova. Ovaj primjer je hram Kandariya Mahadeo u Khajurahu, Madhya Pradesh, Indija, c. 1025. godine.

Ardhamandapa – hramski portik koji služi kao ulazni trijem.

Bho – motiv medaljona Orissanove arhitekture koji projicira s tornjeva i prikazuje čudovište koje povraća vijence okružene s dva patuljka.

Hram Durga u 8. stoljeću CE u Aiholeu, Karnataka, Indija. Bogato je ukrašen arhitektonskim skulpturama poput likova Durge i Shive.

Bhoga mandapa – (ili Bogh-mandir) dvorana u hramovima Orissana koja se koristi za posvećenu pripremu i podjelu hrane.

Dijagram koji ilustrira glavne značajke hinduističkog hramskog kompleksa.

Devalaya – opći naziv hrama što znači božje prebivalište.

Hram Brihadishvara, Thanjavur, Tamil Nadu, Indija. c. 1010-1025 CE. Hram je, visok 65 m, jedna od najvećih građevina iz razdoblja Chola.

Dravida – stil južne hramske arhitekture.

Hram na obali Mahabalipurama, Tamil Nadu, Indija. Izgrađen između 700. i 728. godine prije Krista tijekom vladavine Narasimhavarmana II, ostatak je većeg kompleksa hramova i građevina od kojih većina danas leži pod morskom dubinom.

Garbhagriha – (također garbha grha) što znači ‘komora, ’ mala soba bez prozora koja je glavno svetište hrama, obično sadrži prikaz ili simbol glavnog božanstva.

Gana dvara – slijepa ulazna vrata garbhagriha, koji simbolički dopuštaju da energija božanstva zrači kroz i izvan hrama. Oni također mogu djelovati kao sekundarna svetišta.

Ghanta – zvonoliki završetak na vrhu tornja.

Garbhagriha (garbha grha) unutarnje svetište hrama Shiva na Pattadakalu.

Gopura – monumentalna kapija tornja hramova Dravide.

Monumentalna kapija hrama Brihadishvara, Thanjavur, Tamil Nadu, Indija. c. 1010-1025 CE. Hram je jedna od najvećih građevina iz razdoblja Chola.

Jagamohana – the mandapa ili ulazni hodnik hrama Orissan.

Ilustracija koja prikazuje izvorni dizajn Hrama Sunca Konark u Orissi u Indiji. 13. stoljeće naše ere.

Kirtimukha – ukrasni motiv lava ili čudovišta s nedostatkom donje čeljusti, obično postavljen preko vrata.

Kirtimukha iz Katmandua u Nepalu, ukrasni motiv lava ili čudovišta s nedostatkom donje čeljusti, obično postavljen preko vrata u hinduističkoj arhitekturi.

Mandapa – hodnik sa stupovima koji vodi do garbhagriha ili unutarnje svetište.

Mandapa ili kolumna dvorana hrama Amritheswara u Amrithapuri, okrug Chikkamagaluru, država Karnataka, Indija.

Makara – ukrasni motiv morskog čudovišta.

Makara, ukrasni motiv čudovišta uobičajen u hinduističkoj arhitekturi, posebno, kao i ovdje, iznad vrata. Kambodža, 1.-7. Stoljeće naše ere. (Musée Guimet, Pariz)

Nagara – stil sjeverne hramske arhitekture.

Hram Jain Parsvanatha, Khajuraho, Madhya Pradesh, Indija. 950-970 CE.

Nandi Mandapa – paviljon koji sadrži kip Shivinog čuvara vrata i vozila, bika Nandija.

Skulpture Nandija i lava na hramu Kailasanatha iz 8. stoljeća prije Krista u Kanchipuramu, Tamil Nadu, južna Indija.

Nata mandapa – (također nata mandir) plesna dvorana u hramovima Orissana, dodana iz 10. stoljeća naše ere.

Nata mandapa ili plesna dvorana Hindu Surya Sunca iz 13. stoljeća prije Hrista u Konarku u Indiji.

Nataraja – ukrasni plesni Shiva motiv.

Isklesana ploča od pješčenjaka iz hrama Durga iz 8. stoljeća prije Krista, Aihole, Kamataka, Indija. Prikazani su Shiva i Nandi.

Prakara – visoki zid koji ograđuje hram.

Hram Kailasanatha iz 8. stoljeća prije Krista u Kanchipuramu, Tamil Nadu, južna Indija, jedna je od najimpresivnijih građevina preživjelih iz drevne Indije.

Ratha – izbočina na vanjskom zidu hrama Nagara obično ima sedam sa svake strane. Također naziv za kočiju boga sunca Surya koju hramovi sunca predstavljaju putem kotača sa žbicama na vanjskim zidovima.

Rezbarenje kotača na hramu sunca iz 13. stoljeća prije Krista u Konarku (Konarak), Orissa, Indija. Hram je bio posvećen bogu sunca Suryi. Postoji ukupno 12 parova kotača, a glavno svetište ima oblik kola i kotači predstavljaju vrijeme. Zapravo, svaki se može koristiti kao sunčani sat za čitanje vremena.

Sala – krov zasvođen buradom u arhitekturi Dravide, često predstavljen kao arhitektonski motiv.

Bhima Ratha iz 7. stoljeća prije Krista sa krovnim cijevima sa lijeve strane i hramom Dharmaraja Ratha. Mahabalipuram, Tamil Nadu, Indija.

Sikhara – toranj hrama Nagara koji je izgrađen izravno iznad unutarnjeg svetišta ili garbhagriha. Također ukrasni vrh tornja u hramovima Dravide.

Hram Rajarani, Bhubaneshwar, Indija. 11-12 st. N. E.

Tala – slojevi a vimana toranj.

Talasi (slojevi) vimane (kule) hrama Brihadishvara, Thanjavur, Tamil Nadu, Indija. c. 995-1025 CE.

Hramski spremnik – ritualni rezervoar za kupanje ili bazen uobičajen u južnim hramovima.

Hram Gopura & amp Nataraja, Chidambaram, Tamil Nadu, Indija, 12. stoljeće naše ere.

Urushringa – manji, pomoćni toranj, koji se obično pridružuje ili zatvara glavni toranj.

Hram Kandariya Mahadeo, Khajuraho, Indija. Posvećeno Shivi c. 1025. godine.

Vimana – zaobljeniji toranj hrama u Dravidi. Obično su na vrhu male kupole.

Hram Kailasanatha iz 8. stoljeća prije Krista u Kanchipuramu, Tamil Nadu, južna Indija, jedna je od najimpresivnijih građevina preživjelih iz drevne Indije.

Vastu-purusa-mandala – simbolički simetrični tlocrt koji slijede hinduistički hramovi.

Vastu-purusa-mandala (simetrični tlocrt) hrama Vishveshvur, Indija.

Vesara – stil arhitekture koji je miješao stilove Nagara i Dravida.

Hram Somnathapura, Karnataka, Indija. Hram je dobar primjer arhitektonskog stila Vesare koji je miješao sjeverni i južni stil (Nagara i Dravida). 13. stoljeće naše ere.

Vyala – (također gali) ukrasno lavovsko čudovište viđeno u mnogim hinduističkim hramovima.

Vyala (yali), ukrasno lavovsko čudovište koje ukrašava mnoge hinduističke hramove. Ovaj primjer je iz hrama Mahadeva, Khajuraho, Indija. 11. stoljeće naše ere.


Hram Sunca Konark - simbol nevjerojatne indijske baštine

Hram Sunca Konark, koji je 1984. godine pod UNESCO -vom svjetskom baštinom, jedno je od mnogih svjetskih čuda. Ova masivna i veličanstvena građevina fascinira i iako je uglavnom u ruševinama, još uvijek podržava neke od najboljih arhitektonskih i kiparskih umjetnosti Kalinge iz 13. stoljeća, današnje Odishe.

Na putu do Hrama Sunca Konark u Odishi

Googleova karta cesta od Purija do Konarka

Prošli mjesec smo posjetili hram Sunca Konark. Ostali smo u Puriju i unajmili auto za posjet Konarku.

Krenuli smo iz našeg hotela nakon brzog ručka i trebalo je oko 1 h (35 km) da dođemo do Konarka putem Puri - Konark Marine Drive …….

Prekrasno jutro i ugodno putovanje ...... Vozač nas je odbacio oko 1/2 km od hrama (nikakva vozila nisu dopuštena izvan ove udaljenosti od prostora hrama).

Prošli smo pored stotina posjetitelja. Hram Sunca Konark, ruševine koje stoje na ispitu vremena, vidljive su iz daljine. U današnje vrijeme cijela struktura prolazi kroz velike popravke radi očuvanja baštine.

Hram Sunca Konark - UNESCO -va svjetska baština

Kompleks hrama Sunca Konark

Kompleks hrama Sunca Konark

Kratka povijest Hrama Sunca Konark:

Postoje različiti dokumenti koji se odnose na točno vrijeme izgradnje ovog hrama.

Uzimajući u obzir različita gledišta, hram Konark Sunca sagradio je sredinom 13. stoljeća između 1240. i 1270. godine nove ere kralj Narasimha Dev I. iz dinastije Ganga. U izgradnju je bilo uključeno oko 1200 obrtnika pod vodstvom majstora Bishua Moharane. Izgradnja hrama dovršena je za 16 godina!

Kralj je potrošio raskošan iznos državnih prihoda za izgradnju hrama. Prema sadašnjim tečajevima, procijenjeni prihod tada je potrošen na otprilike 2,00,00,00 000 INR (dvjesto krora rupija).

Dokumentacija o razlozima izgradnje ovog velikog hrama također je raznolika. Neki kažu da je kralj izgradio hram Sunca u spomen na svoju damu ljubav, Mayadevi, koja je bila princeza povijesnog Sisupalgarha.

Druga priča iznosi da je otac kralja Narasimhe Deva, Raja Anangavim Dev, vjerovao da je njegov sin rođen s blagoslovom boga Sunca. Tako je kraljica, majka Narasimhe Dev, savjetovala da se hram izgradi kao počast bogu Sunca. Opet, druga priča govori da je kralj imao deformiranu leđnu moždinu i sagradio je hram za boga Sunca kako bi se riješio svoje deformacije i imao zdravo potomstvo.

Kompleks hrama Sunca Konark

Struktura hrama:

Hram je izgrađen u obliku golemih kola s 12 kotača s obje strane i 7 konja ispred hrama. Ima tri dijela - glavni hram ("Viman"), trijem ("Mukhasala" ili "Jagamohan") i Plesnu dvoranu ("Nata Mandir") ili Dvoranu prinosa ("Bhoga Mandap").

Ulazna vrata čine zajednički prolaz do svih dijelova hrama. Glavni hram (koji se sada potpuno srušio) i trijem izgrađeni su na zajedničkoj platformi, dok je Dvorana za ples izgrađena na zasebnoj platformi.

Struktura Hrama Sunca Konark arhitektonsko je čudo. Zanatlije iz 13. stoljeća izgradile su glavni hram, trijem i plesnu dvoranu na istočnim vratima tako da će prva zraka sunca pasti na glavu idola boga Sunca postavljenog na prijestolju glavnog hrama, prolazeći kroz vrata svih hramova.

U redu za prodaju ulaznica u hramu Sunca Konark

Šalter karata u hramu Konark Sun

Na putu do ulaza u Hram Sunca. lokalne trgovine s obje strane staze

Minijatura kotača Konark koja se prodaje u lokalnim trgovinama u kompleksu hrama Sunca

Lokalne trgovine koje prodaju školjke i školjke u kompleksu hrama Sunca

Ručni radovi izrađeni od školjaka u kompleksima trgovina hrama Sunca

Prepuna ulazna vrata u hram Sunca Konark

Stali smo u red na redu na šalteru za kupnju ulaznica. S obje strane staze nalaze se razne lokalne trgovine koje prodaju školjke, školjke, kaurijeve, brojne ručno izrađene predmete od kokosa, palmi i široku paletu domaće robe.

Lijepo jutro s blagim oblacima na nebu ………. a kad smo stigli do ulaznih vrata da pokažemo svoje karte osiguranju, bio sam previše uzbuđen da bih ušao u područje povijesti.

Sa svake strane ulaza u hram stoji ogroman kip lava koji lomi ratnog slona ispod kojeg leži čovjek ......

Nema audio vodiča niti opisa struktura na mjestu. Nije ni čudo što je u blizini toliko lokalnih vodiča. Unatoč radnom danu, gužva je.

Na ulazu Nata Mandir - Veliki kip lava koji lomi ratnog slona ispod kojeg leži čovjek.

Dio Nata Mandir (plesna dvorana) sa skulpturama različitih plesnih poza

Pogled na Nata Mandir (plesna dvorana) sa strane Sunčevog hrama

Hram Sunca Konark - južna strana

Hram Konark SUn - sjeverna strana

Prolazeći pokraj dva kipa, ulazim u Nata Mandir (plesnu dvoranu), gdje bi se plesači u hramu svojim nastupom poklonili Bogu Suncu. Okrenuta prema Nata Mandir je sam Hram Sunca.

Hram je izgrađen na takav način da bi prve zrake izlazećeg sunca dotakle Nata Mandir i reflektirale se od dijamanta usred idola u glavnom svetištu hrama.

Jednostavno očaravajuće! ……… a te su građevine stare više od sedamsto godina!

Zbog svoje visine Nata Mandir nudi dobar pogled na kompleks Hrama Sunca. Unutar tog područja postoje različite podružničke strukture.

Čak iu svom djelomično uništenom stanju, ovo arhitektonsko čudo odražava genijalnost njegovih graditelja ...

Vrhunski izrezbarene zamršene skulpture ukrašavaju vanjski dio postojećeg hrama Sunca. To uključuje božanstva, cvjetne i geometrijske uzorke, plesače, glazbenike, slonove, ptice, mitska bića i ... ljubitelje u erotskim pozama.


PENETRACIJA U POLJANDRIJU

Polyandry, općenito, nije definiran na isti način. Mc Lennan dao je osnovnu definiciju- poliandrija označava brak jedne žene s više muškaraca. Lubbock ga pronalazi daleko od toga da je lako razlikovati zajednički brak od istinske poliandrije. Spencer je poliandriju smatrao jednom od vrsta bračnih odnosa koji proizlaze iz primitivnog nereguliranog stanja. Briffault je to smatrao ostatkom grupnog braka.

Oni koji su poliandriju smatrali posljedicom teških životnih uvjeta, bili su Summer, Keller, Vinogradoff i Westermarck.

Korijeni poliandrije leže u davnoj i dalekoj prošlosti. Poljandrija je u davna vremena postojala u mnogim regijama. Književni i drugi izvori daju svoj dokaz. Za indijsku drevnu povijest, ako uzmemo u obzir vedsku, za koju se smatra da postavlja temelje brahmanizma, vedski izvori prikazuju poliandriju vrlo ležerno prema dokazima koje je dao Sarva Daman Singh u "Poliandriji u drevnoj Indiji".

Prema brahmanskim izvorima, poput Dharmashastra i Grihasutri, pripisuje se osam oblika braka: Brahma, Daiva, Arsha, Prajapatya, Gandharva, Asura, Rakshaha i Paishacha. Ideja je razrađena u Smritisu.

Brahma Brahma je brak u kojem otac svoju kćer ukrašava i časti odjećom i ukrasima te je daruje čovjeku koji je naučen u Vedi i lijepog ponašanja.

Brak Daiva je kada otac kiti svoju kćer odjećom i ukrasom i daje je u braku sa službenim svećenikom tijekom obavljanja žrtve. Ovaj se obrazac odnosi samo na Brahmane.

Oblik Arsha uključuje poklon kćeri nakon par borbi (krava i bik) ili dva para, kako bi se ispunilo običajno pravo, a ne kao prodaja kćeri.

Brak u Prajapatyi je onaj u kojem otac daruje kćer nakon što je paru rekao 'neka oboje zajedno obavljate svoje vjerske dužnosti' i nakon što je mladoženju počastio odgovarajućim ceremonijama poput madhuparke.

Brak Asura je onaj u kojem otac daje djevojku nakon što mladoženja preda onoliko bogatstva koliko on može priuštiti mladenci i njezinoj rodbini.

Gandharva tip je zajednica između muškarca i žene kroz međusobnu ljubav i pristanak.

Rakshasa tip je kada žena nasilno odvede iz svoje kuće, a njezinu rodbinu često tuku i ubijaju.

Oblik Paishacha je kada muškarac ima spolni odnos s djevojkom dok ona spava, opijena, bez svijesti ili mentalno poremećena.

Brahma se smatrala najboljom, a Paishacha najnižom.

Posljednja četiri oblika smatrana su nepoželjnima jer su oslabila autoritet patrijarha.

DOKAZI O INKUSTU

Što se tiče drevne indijske prošlosti, postoje jasni spomenici na razdoblje kada seksualni odnosi između brata i sestre, oca i kćeri nisu bili niti nedopušteni niti nečuveni.

Čuveni dijalog između Yame i Yami vizualizira sjedinjenje brata i sestre unatoč zamjerki Yame, koja odbija obvezati svoju sestru. Drugi primjeri u Rig Vedi uključuju sindikat Prajapatija i njegove kćeri Pusan ​​koji su udvarali njegovu majku Suryu nakon Use.

Iranci su incest nazivali svetim pod imenom Khvetuk-das.

Stoga postoje jasni dokazi o značajnoj spolnoj slobodi među Arijcima.

Poliandrija se smatra neobičnim i egzotičnim običajem iz antropološkog konteksta, a upravo suprotna od poliandrije je poliginija u kojoj se muškarci žene s nekoliko žena.

Antropolozi među znanstvenicima pokušali su objasniti poljandrijski brak dajući ekonomska i društvena objašnjenja-

  1. Ekonomsko objašnjenje- takva bračna zajednica spriječila bi fragmentaciju obitelji.
  2. Socijalno objašnjenje- potreba za promicanjem unutarporodičnog sklada, zajedništva s obiteljskim jedinicama.

U "Povijesti ljudskog braka" Westermarck je naveo glavne uzroke poliandrije

  1. Neravnoteža omjera spolova
  2. Ekonomski uzrok – treba nerazdvojiti obitelj, a samim tim i vlasništvo.

Kad bogati prakticiraju poliandriju, to je zato što žele sačuvati svoje bogatstvo nepodijeljenim, a utjecaj neomećenim.

Kad je cijena mladenke u nekim područjima previsoka da bi si jedna osoba mogla priuštiti, mnogi muškarci udružuju samce kako bi je priuštili, mnogi muškarci udružuju svoje resurse kako bi kupili zajedničku ženu. Tako se loša prakticira poliandrija.

VEDSKA POLJANDRIJA

Rigveda se poziva na činjenicu da su tri prethodna božanska djevojačka muža Soma, Gandharva i Agni najbolje shvaćeni relikt postupno neupotrebljenog običaja poliandrije. Atharvaveda ponavlja ovo uvjerenje.

  1. BRAĆA ASWIN- nazvani “Dyausovi sinovi”. Rigveda opisuje kako Aswini osvajaju ruku upečatljive Surye, kćeri boga Sunca. Braća Aswin odjednom postaju njezini muževi ili ‘patis’, božanski praktičari adelfske poliandrije.

Ta je praksa bila poznata i još uvijek se na nju nije gledalo s neodobravanjem. Stoga su i bogovi postali poliandrozni.

  1. Najraniji poznati dokaz poliandrije potječe iz Sumera- Uru-Kaggine. Žene tog razdoblja bile su u vlasništvu dva muškarca. Harappa je bio povezan sa Sumerom putem trgovine. Stoga su možda prilagodili takvu praksu.
  2. Sadharani supruga Marutasa, Rodasi, koja je razbarušene kose i uma usredotočenog na svoje gospodare nagovarala da se ujedine s njom.

Poljandrija u božanskoj sferi ne završava s Marutama.

  1. VISVEDEVAS “bogovi blizanci” također poznati kao “dva u jednom potezu”. Takve mitološke figure poput ovih odražavaju postojanost poliandrijske tradicije u ranom arijevskom društvu.
  2. KADULJA VASISTH, kao sin Mitre i Varune iz nimfe Urvasi.

Obitelji Rsi slijedile su ideju da dvije osobe dijele jednu ženu.

U nekim stihovima mladenka se iskreno opisuje kao "željna" ili "koja voli svog šogora", koji kao da nagovještavaju njihov status sekundarnih muževa.

Vedski devr-kada se obavljaju pogrebni obredi muškarca, didhisu (vuker) šurjak traži udovicu kao punu ženu za ljubav, imanje i potomstvo.

Deseta Mandala Rig Vede, a također i Atharvaveda odnosi se na Brahmaninu ženu odvedenu u Kshatriyin dom i kasnije se vratila- svjedoči o postojanju poliandroznih praksi.

Dok nam neki znanstvenici govore da niyoga ili levirat nemaju nikakve veze s poliandrijom, drugi jednako ustraju na tome da to predstavlja oslabljeni relikt poliandrije. Niyogu su u stara vremena prakticirali i Hebreji.

Rana arijska scena nesumnjivo ilustrira klasičnu kombinaciju poliandrije u nekim dijelovima migracijskog društva.

5. DIRGHATAMAS KADULJE znao je samo njegov metronimic Mamateya, u mnogim dijelovima Rig Vede snažno se sugerira upotreba metronimije, posebno u odnosu na potomstvo poliandroidnih domaćinstava. Nazivaju ga i Aucathya ili "sin Ucathe".

To je slučaj bratske poliandrije. Mamta je bila Ukatina supruga. Ukathin mlađi brat Brishaspati. Brihaspati je imao zakonit pristup Mamati (ženi starijeg brata). I tekst ne nalazi grešku u ponašanju Brishaspatija.

Rig Veda dalje ističe da ako supruga želi sina, a muž joj to nije mogao dati, može otići do devra ili muževog brata. Atharvaveda sadrži dokaze o poliandriji- bračne pjesme u tekstu-

  • Istaknuto upućivanje na "svekrve" u suprotnosti sa "svekrvom" pokazuje da su mladoženjini roditelji poliandrozni.
  • Molitva Agni za 'muževe' radi potomstva jasno sugerira bratsku poliandriju.

Nema sumnje da su sva braća svatova u potpunosti odobrila i željela pristup nevjesti. Ona im dolazi kao polje, na kojem mogu raspršiti svoje sjeme radi potomstva. Parenje s bratom svog supruga bilo je poznato kao "devrkama".

  1. Još jedan atharvavedski odlomak- djevojak dat muževima da joj omogući da ga otkrije prema svojoj želji.
  2. Patent proof of polyandry in Atharvaveda- a Brahman’s wife, who was returned to her husband by King Soma after a while.
  • The verses of Atharvaveda clearly show that a woman may have as many as ten husbands at a time.
  • Polyandry was well-known and practiced in the age of the Atharvaveda.

Polyandry common among the Non-Aryans, such as the Austrics. Polyandry was a widespread practice among the Indo-European people. Sale of the daughter was a common practice. Among the Khasas, polyandry, monogamy as well as group marriage are in simultaneous evidence. Marriages by abduction are also known in Rig Veda called Rakshasa marriage. If monogamy is approved in a few passages, polyandry is similarly accepted and presented in circles of both human and divine.

Polyandry, thus is neither un-Vedic nor merely un-Aryan. It is true that both before and after their arrival in India, the Aryans were in closest possible contact with populations among whom polyandry was an established social norm. The references to polyandry in the Early Vedic Aryan texts are therefore as natural as they are expected.

Mc Goldstein- Polyandry as an earlier form of group marriage which later gave way to conjugal pairs where patrilineal became the most dominant form of lineage i.e., wife and children belong to husband.

Tangle- women and children are the first form of property of man

In the polyandrous marriage while the elder brother has superior status but he does not have any exclusive or sexual right in comparison to other brothers, the wife herself points to the commonality between all men and children in Polyandrous marriage refers to the children of all men related to one mother.

HISTORIOGRAPHICAL ANALYSIS

  1. Robert Briffault- Polyandrous marriage had an established social usage among people whom the so called Aryans were in contact with.
  2. Sarva Daman Singh- points to polyandrous marriage neither unknown nor uncommon in areas around the Caspian Sea. Custom of polyandrous marriage among Aryans was not acceptable but that does not mean it did not existed
  3. John Collins Scott- all customs are based on rejection of other possibility
  4. Apte- said that polyandry was not known or mentioned of other possibility.
  5. Ram Gopal- “notion of Vedic Kalpasutra” said it was abhorrent of Indo-European to think of polyandry.
  6. Al-Bachani- “polyandry was not wholly unknown to the Ancient World.”

Among the Medes of Ancient Persia (Strabo-Greek historian) says the general form of marriage union and women saw this as honour and will not prefer less.

B.S. Upadhyaya in his work, “Women in Rig Veda” argues that Surya was only the wife of Soma and Asvins were only the groomsmen. However, RigVeda itself says Surya as patni and Asvins as patis. “Marutas are storm Gods and Rodasi is their lightning but this does not explain the reference of Rodasi as Sadharani (common wife) of Marutas.”

In the interpretation of the Vedic verses about the plural usage of husbands- “patibiyo”, “patiya”

Keith i Mac Donell– in the Vedic Index were of view, its difficult to be certain of existence / correct explanation for actual instances of usage of husbands in plural.

Weber suggests “plurals here could be the plural of majesty”.

The RigVeda attests to the social morality which sees nothing improper in the idea of polyandrous marriage.

In the Later Vedis text, Taitteriya Samhita there is reference to noble husbands and fair progeny in the context of a single wife. Ethos of Vedic Aryan society had looked for polyandrous marriage as disfavour. Taittriya Samhita i Aitreya Brhamana both are very critical in asserting that men may have several wives but women cannot have several husbands. Therefore, the charm attached to polyandrous marriage seems lost.

U Mahabharata, polyandrous marriage of Draupadi-reference to Fraternal Polyandrous marriage referring to two names – Jatila i Vakshi as on the contract on these two, Pandavas Polyandrous marriage explained by Vasudeva Sharan Aggrawal u Bharata Savitri– tried to explain “due to the influence of their childhood, initial years of Pandavas sent in Himalayan Satsrg area where such custom prevailed- they didn’t find anything uncommon in Polyandrous marriage.”

D.D. Kosambi – “ it is not necessary to introduce Tibetan Marriage ritual but only to rely on Rig Veda ritual for Polyandrous marriage is not accepted as a matter of course, leads to tortuous explanation to marriage.”

Polyandrous marriage, therefore, was a tradition that was not restricted to one religion. But practicing this cultural theme had different objectives in different regions. Examples for such variations of this practice- on the surface, the Pahari and Tibetan marriage systems seem very similar. Both have polyandry of fraternal variety. Berreman accounts for much of this ground level diversity in the Pahari context as the natural consequence of the family developmental cycle. According to Berreman, Pahari polyandry seems not to be sufficiently similar to a number of other systems also called ‘polyandry’ in literature, although it may well be significantly similar to some such systems.

Berreman, then, in his article gives a case study of two villages of Jaunsar Bawar namely Lohari and Baila. Consensus of these villages were provided by Majumdar. There are in total 146 domestic units. 44% were polyandrous, 20% were polygynous, 36% were monogamous.

Based on the report of Lohari village, Majumdar coined the term polygynandry– “refer to any marital union involving a multiplicity of both, husbands and wives.” in Lohari village- 49% polyandrous marriage and 61% were those unions had as many wives as husbands. In such a polygynandrous group, a woman goes through a marriage ceremony with the eldest brother, all of the brothers there upon becoming the woman’s husband. Subsequent wives may also be taken.

Berreman compares the data collected from this village with that of polyandrous Garhwal, where he says in 1962, fraternal polyandry was as high as demographically possible. Supplemented Jain’s data, he came to the conclusion that polyandry was common and preferred domestic arrangement.

Searching for the causes he says-

  • Families with less land would generally have fewer wives because no labour is needed.
  • Families with no land, even lesser wives that too only for the domestic work.

Therefore, family size was smaller among the landless and multiple marriage was less common.

For example, in the case of the Garhwal village of Sirkanda which was studied by Berreman and also in the case of Lohari village of Jaunsar Bawar which was studied by Majumdar. According to Majumdar’s data, polygynandrous marriage was common in all castes.

Reasons for additional wives-

  1. To produce children (mainly sons) if the first wife is barren, has only daughters or has few sons.
  2. To increase the adult labor force in the family.
  3. To provide increased or improved social and sexual companionship within the family.

Melvyn Goldstein in his article ‘Pahari and Tibetan polyandry revisited’- compares the Tibetan and Pahari forms of Polyandry. Goldstein points out that Berremen accounts for the ground level diversity of the family developmental cycle.

The Pahari system of marriage union differs, however, from the Tibetan in terms of frequency of various types of unions and with regard to the strategic principles underlying their selection. “While the Tibetan polyandry has its basis on an economic cause. Pahari polyandry accounts for family prestige. Family prestige rises with its numbers.”- Majumdar

Tibetans practice is for keeping their property intact and avoiding division of a family’s estate. Whereas the Tibetan marriage system is oriented towards the minimisation of wives, the Pahari marriage system is oriented towards the maximisation of wives. Social status, esteem, and wealth are associated with maximising the number of wives among Paharis, whereas among Tibetan polyandrous population it is associated with a corporate family’s ability to minimize the number of brides per generation i.e, to maintain fraternal polyandrous stem families. Fraternal polyandry, while present in both Pahari and Tibetan society, is the product of very different underlying values and strategies and thus, not surprisingly, is found in very different frequencies in these societies.

Fraternal polygynandry and polygyny typify the Pahari context but are considered the least advantageous options in Tibetan society and occur with the least frequency there.

Polyandry existing in other parts of the world- Medes, Get-ti of Bactria and Sogdiana, Hindu-Kush tribe– polyandry was prevalent among all these groups. O Get-ti, Strabo said, “Kings were polygynous and people were polyandrous. Medes exchanged wives between friends. Fraternal polyandry was practiced in Greece and Sparta. The Opomps says that Etruscans practiced polyandry. Irish had free access to one another’s wives. U Turkmenistan, Polyandrous marriage was obligatory.

Therefore, we come to a conclusion that, rather than just an instance in the Mahabharata, polyandry was much more than that much more popular and practiced culture throughout the subcontinent. There is ample evidence to prove this. There existed different forms of polyandry, in different regions and for different purposes. This paper was an attempt against the long existing taboo of Indian as well as other societies that frowned upon the concept of polyandry. The practices of polyandry was not just a phenomena that was followed by us humans but we find that our Vedic Gods were polyandrous too. Therefore, Polyandry from the time immemorial was a socially approved custom of marriage.


Gledaj video: Naata Mandapa Ra. Official Full Video. Radha Krishna Odia Bhajan. Prarthana Bhajana